Por Muruchi Poma/21-09-2015
El Sumaq Kawsay/Suma Qamaña es un[1] concepto de la vida cotidiana de los andino-amazónicos. Pero también es un pensamiento, una propuesta filosófica sobre la vida. Es convivida y leída.
Consideramos la vida humana como una más de la cósmica. Afirmamos categóricamente: los seres humanos somos per se social-comunitario; y somos ratio y emotio[2]
Nuestra filosofía contempla la vida en su dinámica, es decir en un proceso a alcanzar el equilibrio de la vida en sus diferentes formas. Ayni (reciprocidad de emulación biotica[3]), Qhapaq (existir[4] con nobleza y justeza[5]), Taypi[6] (centro del equilibrio) y pachakuti (tiempo y espacio dinámico) son las palabras maestras–de origen aymara-quechua- que se acercan a describir el equilibrio de vida como proceso dinámico.
Sustentabilidad de la vida y no el “Desarrollo Sostenible” suicida
Sumaq Kawsay/Suma Qamaña es una percepción vivida en el sentido del pachakuti. Pues refleja una forma de vida que tiene sus raíces en la historia milenaria de los andino-amazónicos. La misma aún existe en la práctica diaria de las comunidades. Pero también es una propuesta de vida para el futuro. Por tanto, es un proyecto con un basal sistémico[7] de percepción del tiempo y espacio (pachakuti) en sus tres componentes: pasado convivido, presente conviviendo y futuro a convivirla, en el sentido no lineal sino cíclico. No es ningún simple regreso al pasado, más bien es la sustentabilidad y garantía de la vida futura. Esa forma de vida que difiere mucho del “Desarrollo Sostenible” o del “desarrollo integral”, que sustenta y practica el perverso derroche ilimitado de nuestros afluentes de vida. Esos términos acuñados por el capitalismo no son otra que la otra cara del orgasmo perpetuo extractivista de los violadores de la madre tierra. Es un acto suicida. Nosotros proponemos la sustentabilidad de la vida, en tanto mantenga el equilibrio de la humana con su entorno y sus afluentes energéticos naturales. Esa forma de ver y convivirla se mueve sobre las ruedas de nuestra percepción del tiempo y espacio. “Para que vuelva el pasado al futuro depende de cómo actuemos en el presente”(Atawallpa). No podemos engordarnos a costa del futuro y del pasado, es necesario también cuidar el equilibrio de vida de las futuras generaciones. Ni el pasado, ni el futuro destructor sino el pasado constructor del futuro. La era digital demuestra la validez de nuestro concepto: sin preconocimientos no hay post conocimientos. De ahí, determinadas innovaciones actuales y futuras de las ciencias y técnicas no pueden estar ausentes en ese paradigma ancestral de la vida. Con toda seguridad decimos no a los inventos destructores como la energía atómica, pero sí a la industrialización biótica.
Viendo y conviviendo hacia un equilibrio de la vida
El paradigma andino-amazónico centra su atención en la vida y la ve en su carácter dinámico que desemboca en su estado de equilibrio, dijimos líneas arriba. Mediante la acción recíproca (ayni), de carácter emulativa cosmo-biotica (Yampara), queremos ver y construir un espacio equilibrado de la vida (taypi) en sus diferentes formas. Esas formas de equilibrio deben considerárselas como un sistema de comportamiento de los sustentadores de la vida, en éste caso, de los humanos. La vida es vista y convivida, concreta y abstracta. Ese sistema de proceso dinámico de la vida humana tiene tres niveles con importancia equivalente, es decir ninguna es más que la otra.
Primer nivel, tenemos la necesidad de equilibrio entre la emocionalidad y la racionalidad[8]. Consideramos que sólo el acompañamiento y control familiar y el del comunitario puede mantener esa forma de equilibrio. Parte de éste nivel es también el equilibrio entre la espiritualidad y la materialidad[9]. La actividad espiritual es el espacio neuronal energético[10] de nuestra identidad cultural, el del profundo respeto a la materia viviente. Ese espacio debiera ser la limitación al desborde del consumo material, al derroche perverso.
Segundo nivel, pretendemos un equilibrio que abarque las relaciones e interrelaciones socioeconómicas, financieras-monetarias, políticas y culturales de los individuos y los grupos humanos, en el sentido del qhapaq andino-amazonico de ser justo, noble y equilibrado. En Bolivia no hay un equilibrio en la distribución de la riqueza del país, de ahí que los originarios vamos por la ocupación de espacios políticos reales y de los medios masivos de comunicación con nuestra presencia mayoritaria. Y queremos el empoderamiento económico-financiero sostenido de los originarios citadinos y de las comunidades rurales. Elontempla la vida huma no desde el punto de vista individualista y egoísta sino como sujeto social-comunitario, como parte de la pluralidad ordenada. En este nivel, es posible elaborar parámetros de equilibrio, así por ejemplo los parámetros de ingresos económicos máximos y mínimos. En un país como Bolivia, donde hay enorme diferencia entre los ingresos de los ricos y los de pobres, será necesario limitar a los dos lados. Las inversiones selectivas ponderadas y la aplicación de impuestos graduales pueden acercarnos a lograr un equilibrio de ingresos en Bolivia.
Tercer nivel, los humanos pretendemos ser el equilibrio de la mismísima vida natural. Somos naturaleza cósmica viviente. Somos uno más en la vida cósmica. No sólo vivimos sino también convivimos. Por tanto el equilibrio de la vida humana en y con su entorno es existencial. Aquí también es posible elaborar parámetros de uso (no explotación, porque esa es destrucción) de la naturaleza. No debe ser complicado elaborar una matriz de ingreso y uso de recursos en una región o país. Esa es tarea de los especialistas. Así podremos consumir agua de la región en la medida que ese consumo mantenga y no destruya el ecosistema de la región. Gobernaciones, municipalidades y organizaciones comunales debieran impulsar la conformación de expertos para elaborar matrices regionales para el manejo equilibrado de los recursos naturales de la zona. Debemos obligar a las empresas extractivistas que explotan en la zona para que financien el trabajo de los expertos. Y debe terminar la orgía extractivista en el Salar de Uyuni, no es posible que la explotación del litio tenga una inversión de casi 1.000.000.000 de $US y la de quinua cuente tan sólo 25 millones. La primera mantiene centenares, la segunda 60.000 almas. Es necesario crear parámetros de equilibrio de la inversión boliviana, donde la actividad agrícola comunal y campesina obtenga más recursos.
Los principios del Sumaq Kawsay/Suma Qamaña
Cuatro principios marcan el comportamiento humano de los andino-amazónicos.
El principio de rotación: rota para regenerar energías (sumaq puqunapaq suchuy); en la vida política, económica y natural es saludable la alternación. Quién no rota termina en bancarrota.
El principio de pluralidad: acepta a los(as) diferentes (wakjinatapis kuskachay); diverso y plural es la vida, no sólo es positivo y negativo sino también neutro, si queremos vivir en armonía debemos aceptarlos (as) tal como son.
El principio de reciprocidad: devuelve lo que recibiste (ayni sumaq kuska kawsanapaq); la vida se reproduce siempre y cuando exista el acto armónico de dar y recibir, y viceversa. Nuestros actos de la espiritualidad calendarizado son una expresión de esa reciprocidad. De esa forma reafirmamos nuestro software cultural en nuestras sendas neuronales.
El principio de repetición: sustenta el pasado para un futuro mejor (pachakuti). No hay futuro sin pasado. Investigaciones del cerebro humano han demostrado que para la previsión del futuro utilizamos nuestra memoria[11], es decir nuestros conocimientos acumulados sirven para planificar.
[1] Existen otras interpretaciones de esos términos pero también otros conceptos del pensamiento andino-amázonico.
[2] Ratio y Emotio son palabras del latín, la primera está para razón y la segunda para emoción
[3] Simón Yamapara: http://amigo-latino.de/indigena/noticias/newsletter_11_15/699_sq_ritus_agosto_sy.htm
[4] Muruchi Poma en el sentido de ser, estar y poseer: Qhapaq Ñan y Socialismo, 2011. Pag.:25
[5] Javier Lajo: QHAPAQ ÑAN LA RUTA INKA DE SABIDURÍA, 2005. Pg.: 79
[6] Atawallpa Oviedo Freire Wakakue: QUÉ ES EL SUMAKAWSAY; Bolivia, 2012
[7] Javie Amaru Ruiz García postula la tetraléctica, que en quechua propongo como tawannintin
[8] Atawallpa lo llama „racional, sensitivo“, ver: http://amigo-latino.de/indigena/noticias/newsletter_11_15/700_sq_pachapap_AOF_.htm
[9] Patzi Paco, Felix: Tercer Sistema, Bolivia, 2010, p.17
[10] Atawallpa lo define: „El mundo andino milenario no es ni religioso ni seglar ni ateo ni laico, es profundamente espiritual y que implica la correlación entre lo material y lo energético, lo mundano y lo sutil.“
[11] Grüter, Thomas: MORGEN WAR EINMAL Revista Gehirn&Geist, Nr.1/2010, pag.42
Dr. Muruchi Poma (Rumi)
Ayni-Verein für Ressourcengerechtigkeit e.V.
Tani Tani
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