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Journalismus und Kommunikation

El concepto de la subseción histórica. Algunas caraterísticas generales y particulares de la ideología de las clases dominantes en nuestro Continente

Jose Pablo Quevedo

José Pablo Quevedo

José Pablo Quevedo, Bernau -Alemania
En el movimiento histórico social general, decimos, hay una forma de movimiento continuo y discontinuo, hay formas transitorias, y procesos evolutivos y revolucionarios. En nuestro Continente, como se sabe, los procesos de continuidad social, fueron interrumpidos por la conquista, por la introducción de un sistema social antagónico, una máquina de exterminio material y espiritual de nuestros hombres originarios, una forma de reproducción de una economía parasitaria semifeudal y esclavista y que trasmitió valores que se sustentaban en una ideología irracional. Sobre todo, este organismo social se introdujo, en la etapa que se desarrollaba el mercantilismo capitalista en Europa, el cual posteriormente fue el mismo sepulturero del Estado feudal español.
La subseción histórica es un término o categoría histórica filosófica-social, que nos permite recepcionar, como un organismo económico-social antagónico (o una formación económica-social antagónica en decadencia), pero en otro nivel de desarrollo histórico se implanta a otro, organizado socialmente en una  economía natural, y de esa manera lo trasgrede en su propio desarrollo, lo deforma y le implanta características propias que pertenecen a ese sistema.
Ese organismo económico social  que se introduce por la violencia, hace mutar y condiciona al segundo, asimismo, le implanta sus relaciones de producción económicas, su nivel de fuerzas productivas y su ideología enajenante a nivel colonial.
Como sabemos, mediante esta fusión antagónica de la conquista y su poder, se promovió un proceso de interrupción y de desarrollo histórico en nuestro Continente, y que después a lo largo de un proceso de desarrollo histórico todavía estamos viviendo sus consecuencias, las cuales aún se reflejan en la actualidad, tanto en los manejos de la economía como en la política entreguista y neoliberal de algunos de nuestros países.  En nuestro Continente, este hecho histórico, ha hecho sufrir toda una serie de mutaciones económicas, sociales y políticas que se reflejan en nuestras formas de vida y de pensar.
 1.-En nuestro Continente, esa relación de dominio total se ajusta desde el „descubrimiento-conquista- y su trasmutación a través de diversas etapas históricas de desarrollo, y que según mi entendimiento, están aún contenidas y  diferenciadas hasta en la etapa moderna. Esta subseción está presente desde la conquista, la etapa virreynal, la independencia formal y la republicana moderna.
Mediante la conquista y la introducción del dominio colonial por la violencia, se crean las bases de la ocupación y la expropiación sistemática de los territorios aborígenes, se desarrolla el aniquilamiento físico y cultural de cientos de etnias, por lo tanto, la subseción está determinada por la imposición histórica que nace de las formas transplantadas de la economía colonial y que es establecida por las clases dominantes europeas, y que en muchos casos se refleja en las formas variadas y actuales de pensar, y sobre todo,  en función de la política neoliberal.
En cuanto a sus etapas, ellas están caracterizadas por la implantación del sistema de dominio colonial en su forma „semifeudal“ y „semiesclavistas“ o de esclavitud  y bajo las nuevas relaciones establecidas  por esa economía  y dominio de poder colonial. La semifeudalidad y la esclavitud, entonces, pasan a ser los determinantes y los que establecen en la totalidad de nuestro Continente sus formas antagónicas de producción económica-social.
En cuanto a la forma ideológica para la imposición del poder también podemos distinguir algunos de sus rasgos importantes:
b) La creación de una falsa consciencia (religiosa), que debe de servir como reflejo y la interpretación de la realidad social Continental y para perpetuar el dominio absoluto del poder de la Iglesia católica y sus dogmas, y para el dominio de las clases dominantes. No olvidemos, que en la época colonial España impone ideológicamente la escolástica, fomentó la Inquisición y la contrareforma. Es decir la determinancia de la ideología del vencedor en su unidad política y religiosa.
b) La creación de una consciencia mitológica Continental, basada en los valores griegos y romanos, con lo cual la realidad tal como es no debía de ser tomada en cuenta, pero si trasgredida. Ello se puede ver en el „Diario de Colón“ y desde los primeros discursos del Almirante Colón al entrar en contacto con los aborígenes de nuestro Continente. La realidad así, resulta un Invento en su fusión con las ideas determinantes y la Literatura, la cual más adelante, a través del navegante Pedro de Orellana y el descubrimiento del Orinoco, se va a trasmitir a Europa y se va a llegar a excesos de la fantasía, y hasta la creación de algo sumamente irracional en las formas de pensar.
En la unidad de la ideología feudal, la escolástica religiosa, los valores griegos y romanos, el pensamiento sobre otra realidad Continental desconocida, se recepciona o sólo existe en un entendimiento fabulado, un entendimiento inventado. Este Continente resulta, entonces siendo el reflejo invertido de la realidad, siendo un invento de las mentes de las clases dominantes, con ello, la realidad es trasgredida en sus formas reales y existentes. La realidad resulta un invento, la realidad es deformada, y por eso, la forma de pensar de estas clases dominantes es una forma falsa de consciencia social en tanto al conocimiento como a su praxis. La ideología predominante del vencedor en un mundo invertido y ajeno a la propia realidad Continental es una subseción ideológica en la historia Continental de América. Esa ideología solamente es un instrumento de dominio para establecer sus diferentes formas de  justificación de sus intereses como clases dominantes.
Las características ideológicas de la subseción:
Basamento ideológico mediante la escolástica y de una jerarquía de autoridad.
La justificación de la doctrina de la Iglesia católica, la enajenación religiosa para justificar la explotación.
La eliminación de otras formas de pensar y la imposición del poder a través de las leyes de la Iglesia católica y sus instrumentos de justicia, de persecución y de tortura.
El racismo como un fundamento ideológico, el cual se esconde en sus diversas formas ocultas hasta en nuestros días.
Toda una serie de formas antiracionales y anticientíficas para pensar y poder valorar la realidad. Las creencias y valores religiosos como medida absoluta para entender la realidad:  La obediencia hacia la autoridad religiosa y simplemente en lo que ve la autoridad, y donde no se ve la realidad, se la excluye del resto como un acto arbitrario.
Características esenciales de la subseción histórica ideológica
 Este concepto está determinado por la unidad económica, social, y política de las clases dominantes desde una época histórica, y dentro de esa época están constituidos los elementos materiales e ideales determinantes que hacen posible esas relaciones de dominio. En el proceso de su desarrollo histórico podemos determinar su diferenciación histórica.
La esencia de la subseción histórica es antagónica y está formada por las clases que desde la época colonial han formado esta determinancia antagónica de la economía, los tipos sociales antagónicos y sus formas idelógicas enajenantes. Esas clases solamente han mutado hasta la actualidad.
Entre las características más importantes de acuerdo a su esencia histórica podemos relacionar algunos aspectos de esta subseción histórica:
 a) Ligado también al determinismo económico, político colonial, se suma la  eliminación o el exterminio físico y cultural de los aborínenes de nuestro Continente en los territorios conquistados y anexados mediante la agresión de la conquista o las leyes coloniales. Muchos territorios e islas que describe el Almirante Colón desde sus primeros viajes, después de la limpieza étnica de los aborigenes o de los que „no llegan a la razón“, segun la políticas de los principes de la iglesia católica, quedaron vacías y listas para la llegada de los esclavos africanos, como las nuevas fuerzas de trabajo de explotación brutal.
O como F. Engels escribe: „…Und als dann Kolumbus dies Amerika entdeckte, wußte er nicht, daß er damit die in Europa längst überwundne Sklaverei zu neuem Leben erweckte und die Grundlage zum Negerhandel legte.“ …Y cuando después Colón descubrió América, no sabía, que en la Europa donde había desaparecido la esclavitud fue puesta nuevamente en vigencia, y fue el fundamento para el comercio de los negros“
Traducción del ensayista fue tomada de  F. Engels, Dialektik der Natur, Marx/Engels, Werke, Band 20, Seite 453-454.
La República moderna todavía en su esencia no ha podido solucionar este problema en los territorios en donde se asientan en parte algunas de estas naciones aborígenes. Las inmensas riquezas que cuentan estos territorios, no permiten a las clases que gobiernan esos países,  dar leyes o disposiciones que les permitan a los aborígenes determinarse por ellos mismos. Ellos siguen siendo considerados por el estado antagónico, como seres que hay que seguir determinando, pero también sobre sus territorios.
b) El llamado sincretismo, o la mutación ideológica de los aborigenes en diversos centros culturales  de nuestro Continente, nos han sido otras cosas que los designios a través de la economía colonial y su poder, y que  los llevó mediante el castigo o la alienación a la toma de otros valores religiosos y creencias europeas. Ese sincretismo les permite a las clases conservadoras, imponer aún su espíritu, sus valores enajenantes y las imágenes de un reino inexistente, así como perpetuar sus privilegios y su poder.
c) Las formas falsas de consciencia social implementadas desde la colonia, las cuales se mantiene y continúan apareciendo a través de las congregaciones religiosas y sectas anglicanas y norteamericanas.
La subseción histórica como ideológia de las clases modernas explotadoras:
 Las clases dominantes tienen desde la ideología venida con las naves de Colón, una actitud regresiva conservadora frente a la historia y frente al hombre originario, para perpetuar su dominio: La enajenación religiosa, la invención de la realidad, la política de los medios  chances,  y la ambivalencia en sus raciocionios o formas de pensar actual, y otras formas de pensar que son anticientíficas,  contribuyen a una trasgresión de la realidad y conducen a la enajenación ideológica de los individuos.
 La invención de la realidad, es una forma falsa de consciencia, o consciencia subseciva que no refleja la realidad tal como es, sino es un acto subjetivo en donde la idea del sujeto es la que determina al objeto. El objeto de esta manera se convierte en un juego de la idea, de la fantasía o de la manipulación para una clase determinante. La invención de la realidad forma parte de la ideología subseciva conservadora.
En esta realización las clases sociales se basan en un mismo esquema, de ver lo que otros no ven, y el objeto pasa a ser la idea del sujeto, la cual se fundamenta bajo principios que determinan la autoridad.
 La trasgresión de la realidad se da cuando a ella solamente se le inunda de fantasías, de quimeras, y la idea pasa a determinarla arbitrariamente a ella. En estos tiempos modernos, ese mecanismo ha sido perfeccionado, cuando a través de la idea para la agresión militar de las potencias imperialistas hacia otros pueblos, se usa los ordenadores y las computadoras y se manipula datos y fotos, y las imágenes pasan a mostrar un acto ficticio e ilegal del país, al cual se desea agredir.
* José Pablo Quevedo, es Poeta, Escritor y Ensayista, Tiene publicados 10 libros entre poesías y cuentos, figura en má de 50 antologías de poesías en diversos países de América Latina, España, Francia y Alemania, ha sido traducido a 6 idiomas.

LA RELACIÓN ENTRE FILOSOFÍA Y LITERATURA

PONENCIA PARA EL II ENCUENTRO INTERNACIONAL

“JOSÉ PABLO QUEVEDO”

Huacho (Perú), agosto/2014.

La relación entre Filosofía y Literatura: El acto regresivo del conocimiento. La actividad regresiva, repetitiva y diferente, en la dialéctica para el conocimiento y para el cambio. Formas de regresiones diferenciadas.

Arte Regresivo: Reflejo-contemplación-reflexión-superación en su unidad diversa en un tiempo y una época.

Para esta Ponencia, se han empleado algunos

ejemplos aportados por otros poetas y autores.

I

Nota introductoria a la Ponencia

sobre la relación entre Filosofía y Literatura.

Hace algunos años, sacamos a la luz un libro de poesías conjuntamente con el Escritor y Filósofo peruano Raúl Gálvez Cuéllar, llamado Arte Regresivo (1); todo ello, después de haber tenido una correspondencia nutrida de intercambio intelectual desde algunos años atrás.

Desde entonces, tenía en mente sacar un libro de filosofía relacionado con la literatura sobre “La regresión repetitiva diferente“; pero, para ello, necesitaba contar con un material abundante, nuevo y global, que necesitaba procesar dentro de mis propios conceptos. La correspondencia con Raúl Gálvez Cuéllar, habla sobre esos deseos, y con ellos, saqué un libro llamado “Intercontinental diálogo entre dos orillas“, para el ‘Evento Internacional Raúl Gálvez Cuéllar’, celebrado en Huacho (Perú) en agosto de 2012.

En muchos espacios de nuestra correspondencia, dejamos reflejado el intercambio de ideas sobre los conceptos y la terminología a emplear en estos trabajos filosóficos y estético-literarios.

En muchas otras cartas, que hice llegar también a otros muchos amigos literatos, poetas y críticos de literatura de América Latina e Europa, me explayé abiertamente en algunos de estos conceptos.

Tanto con anterioridad como posteriormente a dicha publicación (‘Intercontinental’), salieron algunos aportes sobre Arte Regresivo (AR), como estudios, ensayos, cuestiones críticas y hasta llegamos a publicar poemas con relación a esta tendencia literaria de vanguardia.

Muchos de esos trabajos conceptuales también fueron publicados en diversas páginas web, como la de ‘Poetas del Mundo’ (PPdM), ‘Poetas de la Tierra y Amigos de la Poesía’ (POETAP), Isla Negra, ‘Sociedad de Escritores de Huacho’ (SEEH), etc., y en una revista de prestigio como es ‘Alhucema’, que se edita en España. El ‘espíritu’ de Arte Regresivo también fue llevado a varias antologías, que fueron preparadas para la ‘Cita de la Poesía Berlín-Latinoamérica 2010’, y para otra editada con ‘Poetas del Mundo’, dentro de un Evento Internacional en tierras mapuches en 2009.

En mis diferentes viajes a México, gracias a las invitaciones que me hizo llegar el poeta salamanquino Roberto Hurtado, pude ofrecer en diversas universidades y centros culturales de ese país hermano, una serie de conferencias sobre las relaciones entre la Filosofía y la Literatura, las cuales venía madurando en varios de mis análisis filosóficos, dentro de un trabajo sistematizado.

El trabajo filosófico requiere de la investigación y requiere también de un trabajo sistemático e interdisciplinario, del aporte de muchas ideas, requiere de confrontación con muchas otras realidades; ello es como un arte elevado, algo que no nace espontáneo y en el momento, pues es una teoría que hay que comprobar directamente en la práctica.

II

La relación entre Filosofía y Literatura.

Cuando empecé a percibir lo que el tiempo había depositado sobre un banco de arena, en una de las playas de la costa peruana, y que era una gran escultura de roca que semejaba a una ‘catedral’, también me di cuenta que el tiempo había empezado su realización desde hace 200 millones de años; es decir, algo breve desde el inicio físico del tiempo en su andar transmutado, pero apenas un segundo en el sentido del conocimiento consciente de la Humanidad.

Sin duda, en el lapso de muchos millones de años, el tiempo había forjado esa obra maestra, pero también reconocí que la misma había cambiado permanentemente, cuando en los años posteriores y como consecuencia de un terremoto, aquella ‘catedral’ se desprendió de la montaña que la sostenía, quedando de ella solamente un pequeño islote ante el mar que lo bañaba continuamente; y, nuevamente, al observarla me pareció esa “primera obra” del tiempo, casi la de una “esfinge“ rota…

Entonces, deduje que las formas plásticas tenían solamente algunos elementos de un trabajo anterior. Esa obra, ahora, era otra en el sentido de un reconocimiento histórico-artístico, que había sido creada con las distintas construcciones-destrucciones que el tiempo hace en todas las cosas.

Así, la obra siempre era otra; y era definitivamente cambiante, siendo por ello mismo que surgiera la idea de que la relación temporal que surgía del mismo objeto mutante, siempre era otro. También me di cuenta que el tiempo siempre cambiaba de rostro; no sabía si éste era adulto, mancebo o un niño o un anciano, pero sí sabía que tenía la alegría de crear y de transformarse permanentemente y hacerse diverso. Con ese mutar constante, creaba las ilusiones de la vida y las ilusiones en las mentes de los hombres; y éstos las reflejaban de diferentes maneras.

En todo caso, el tiempo ahí representado en la naturaleza, tenía su propio laboratorio: la diversidad, diferente, y cuya percepción histórica solamente la podíamos entender con un método del conocimiento dialéctico, de la regresión diferente, que era algo como meterse en la cámara del tiempo para retrotraer un objeto en sus diversas secuencias evolutivas, para compararlo en sus diversas unidades y en sus formas de desarrollo.

Y la percepción de todos estos cambios es como las huellas constantes que ‘alguien deja sobre la arena y el poeta se las lleva’ (usando las palabras del poeta alemán Hartmut Sörgel, del “Poemario de poesía visual”, Berlín 2005).

Entonces, se me vino la idea de querer percibir algunos de los otros rostros anteriores a ese tiempo (poética o artísticamente), para lo cual me valí de la teoría y del método dialéctico; es decir, de la dialéctica en regresión repetitiva y diferente (la repetición diferente), un instrumental revolucionario, el cual -con sus categorías flexibles- sabe ampliar o engrosar la mira del conocimiento humano y así poder facilitar y diferenciar las cosas que creemos “eternamente fijas“. Y eso era como ver el tiempo concatenado en su unidad temporal, en lo que fue y es o en lo que está convertido; y en su devenir, es decir, lo que devendrá después y que no será lo mismo. Para esta nueva intención, hice reflexiones comparativas, esquemas y varios análisis literarios sobre poetas y poesías.

Los nuevos instrumentos creados por la ciencia y la técnica moderna fueron valiosos para zanjar esta intención: hacer las respectivas comparaciones que el tiempo natural y social había transformado a su paso. Esta misma manera de pensar, era como introducirse en un río que fluía constantemente y mostraba las riberas en su construcción y destrucción permanentes, donde todo fluía y cambiaba, tal como lo consideraba el filósofo griego Heráclito.

Los rostros del tiempo fueron apareciendo, construidos como en una labor conjunta de un geólogo, un antropólogo, un ingeniero, un historiador, un cirujano, un literato, etc. Reconstruir las obras del tiempo es ir en cuenta regresiva para hallar todas las unidades de una biografía relacionada y diversa de un objeto.

El tiempo con este instrumental dialéctico -en nuestra percepción literaria- también lo observamos en su unidad diversa, y él nos mostraba los diferentes estilos y formas de escribir; él iba calificando y descalificando algunas formas escriturales que se ligaban a cada época, las que se hicieron incompetentes ante la vida y después pasaron a formar los basureros de la historia; otras que se arraigaron y resistieron y aún permanecen como árboles florecidos de vida; también los nuevos contenidos y formas escriturales que se incrementaron en los tiempos modernos, que son obras magistrales y trascendentes, y las que son la copia de la copia de la copia, y por lo mismo sin vida y sin resistencia.

Con el ejemplo plástico que hizo el tiempo en su propia obra natural y evolutiva, queremos caracterizar a la UNIDAD del TIEMPO histórico, y esta unidad también diferenciada, refleja su diversidad histórica repetitiva regresiva, porque el tiempo también se refleja en sus diferentes momentos (historias cambiantes), en su fluir-devenir.

El tiempo se hace viejo y se hace joven, se hace adulto y pasa a hacerse niño; tiene una trasmutación y hasta miles de rostros que nos hace difícil definirlo, pues es materia que cambia y se transforma en energía, o energía que va transformándose en materia, y ésta en sus diferentes formas de movimiento. Pero el ser humano ha aprendido a grabarlo en su memoria colectiva, y esa parte subjetiva del hombre se reproduce permanentemente en sus esencias repetitivas diferentes, según las épocas.

Como bien sabemos, el tiempo es una forma de existencia del movimiento natural y social; y, para percibirlo, hay que adecuar el estudio de la lógica de desarrollo en base a las contradicciones que van apareciendo. En la UNIDAD de ese movimiento natural y social está contenido a la vezl pasado, el presente y el germen del futuro; esto podemos apreciarlo mejor, teniendo como base la dialéctica en su proyección y “conocimiento regresivo, repetitivo y diferenciado“. Es decir, que estaremos hablando de la repetición diferente.

La relación de la unidad histórica del tiempo objetivo.

El periodista peruano César Hildebrandt, escribe en el Diario „La Primera“ de 26 de marzo de 2008: „Cuatro mil oceanógrafos reunidos en los Estados Unidos han llegado a la conclusión de que, si todo sigue así, el Polo Norte habrá desaparecido en el año 2020„… Al mismo tiempo, hoy los noticiarios advierten del deshielo polar, de la rotura de gigantescos bloques de hielo que alcanzan longitudes de cuarenta kilómetros.

La humanidad tampoco aprendió la lección de la maravilla natural de ‘Pamukkale’, en Turquía, donde hay un enorme peñasco blanco con piletas esculpidas por la naturaleza llenas de agua y con partes congeladas donde se baña la gente. ‘Pamukkale’ es un constante fluir de aguas térmicas que desde el subsuelo provocan derrames de carbonato de calcio, que al solidificarse en la superficie, configuran un paisaje fascinante, con escalones que cambian de color conforme a la luz solar. Estas huellas estratificadas y sedimentadas son causadas por una erosión lineal regresiva de dinámica continua y diferente.

La „segunda naturaleza“ creada por el desarrollo de las fuerzas productivas con el proceso de desarrollo industrial y que ha causado y causa la explotación inconmensurable de recursos, ha formado una segunda piel artificial en la Tierra, la capa de ozono, que nos ha llevado al recalentamiento planetario, con sus alarmantes connotaciones globales.

El acto regresivo dialéctico del conocimiento nos enseña cómo este ser, llamado “civilizado”, no aprendió a tratar la Naturaleza, a usar inteligentemente sus recursos; antes bien, su codicia lo llevó a talar inmensos territorios de árboles, a devastar diversas especies de otros seres que él llama ‘animales’, a contaminar las selvas vírgenes, etc., etc. Y este proceso aún continúa en nuestros días. Aquí, la percepción del escritor es visualizar el futuro, analizando la relación entre el pasado y el presente, dentro de la perspectiva del devenir de nuestro planeta. (De la correspondencia entre RGC/JPQ durante 2009-2010).

Leamos los versos del poeta alemán Jüergen Polinske, de su libro: Infinitamente azul y sabor a cacao:

¿Regional?… Global: si círculos pueden terminar

¿dónde han empezado?…

Si bien el Amazonas no empieza,

el Orinoco no es el último, pero ellos regresan

y vuelven a la fuente

tomando diversos caminos,

aún los de los cielos,

y al unirse con todas las aguas

entre el Río Grande del Norte

y el Río Grande del Sur,

aunque sea solamente en un punto de tiempo,

ningún bote baila sobre las olas;

quizá una canoa,

pero ningún arca

que no se llena y se hunde…

Temblar,

detenerse,

concentrarse

y motivarse para rebelarse;

gritar desde mi interior hasta los cielos:

los ríos convierten su furia negra en tempestades,

pero al final

vuelven a sus raíces.

(Juergen Polinske: Infinitamente Azul y Sabor a Cacao,

Ediciones MeloPoeFant, Berlín-Lima 2007).

En este ejemplo, las preguntas que se hace el Poeta Juergen Polinske, van relacionadas con lo comparativo y lo temporal que asumen las cosas en sus cambios constantes. La percepción será al devenir, a lo que se forma permanentemente, lo que se hará/será con los cambios constantes de la misma Naturaleza, pues en ella no hay algo estático en la formación de sus unidades diferentes. Cierto que hay cosas que se repiten, pero también lo que se repite cambia, y cambia en calidades diferentes; es algo parecido a lo que ha sido el proceso de la formación de nuestro planeta, de una sola masa sólida y su desmembración hacia su transformación en diversos continentes, procesos de cambios evolutivos que han necesitado el transcurso de millones de años.

También en esta característica del devenir comparativo en la regresión repetitiva y diferente, tomemos el ejemplo que comenta el filósofo Raúl Gálvez Cuéllar: Quevedo -poeta-, señala en SU tiempo tres referenciales o „momentos lúcidos“ que marcaron su vida: primer momento lúcido: cuando escuchó que a su tía le decían: „si a su hijo no le bautiza, no podrá seguir estudiando“; el segundo momento fue cuando durante el Gobierno del General Velasco, se elimina en los documentos de identidad la expresión „raza mestiza“; y el tercer momento lúcido, es cuando saca la Piedra y la pone al frente como elemento fundamental en su poesía. Nótese que el filósofo, al resaltar UNIDAD, anula la tradicional sucesión temporal en los acontecimientos histórico-sociales. (De la correspondencia entre RGC/JPQ durante 2009-2010).

También este filósofo y poeta, Raúl Gálvez Cuellar, ha ejemplarizado, en diferentes poemas, el acto en que devienen permanentemente las cosas y las acciones repetitivas de los hombres:

En un instante amanece y anochece tantas veces.

naces y mueres tantas veces, en la obstinada ilusión de tus sentidos,

que no tienes sino que decir „presente“,

para que te declaren como eterno dueño del tiempo.

(Poema Ilusión, fragmento, Pág. 20).

Nos hemos acostumbrado a enterrar a los muertos

y a desconocer la vida;

más puede ser que yo sea un muerto,

que escribe para los muertos.

(Poema Cincuenta Años, Pág. 69).

Tenía que empezar.

Pero antes de empezar ya había empezado.

(Gato Egipcio, Editores Generales, Lima, 2012)

(Arte Regresivo, Estética del devenir, Correspondencia entre RGC/JPQ)

También el cronista peruano, Huamán Poma De Ayala, ha escrito en sus crónicas sobre los incas:

Y antes que los incas lo ordenaran,

ya los caminos estaban hechos.

Observamos que la recepción y la reflexión histórica, sobre lo que significa el DEVENIR de las cosas, es otra característica de lo que representa el acto regresivo-dialéctico del conocimiento comparativo. Pero, vemos que la percepción de la imagen en esta relación, no es estática. La percepción hacia el hecho ya está contenida, ya ha devenido, antes de ordenarse el hacer de las cosas. Sobre todo, aquí, lo importante es la labor de una idea que fue observada en un proceso de trabajo también colectivo, un acto dialéctico que va haciéndose, y que ya está realizado, que deviene de un colectivo social.

El poeta colombiano, Jaime De la Gracia, que reside en Berlín, en su libro “Poemas de la dispersión“, escribe al respecto:

Los ríos no van al mar.

Los caminos no pasan por Roma.

Ella hoy se va a la biblioteca.

El río que pasa dos veces es el verdadero.

 

(Jaime de la Gracia, Poesías de la dispersión, Berlín, 2004)

También el poeta ha podido formular: El río que pasa dos veces es el verdadero -el que cambia, el que deviene en otro, el renovado-. El autor observa el movimiento de los cambios constantes de las cosas, y que éstas sean el punto central en algún momento; y, en otros casos, irse a la periferia. De esta relación, el autor deduce que lo verdadero es lo que pasa dos veces.

He aquí lo que también escribe el poeta colombiano WINSTON MORALES CHAVARRO, pero desde la percepción subjetiva:

En nosotros se cumple el principio de Heráclito:

“Nadie se baña en el mismo río dos veces.”

De igual manera:

…El bañador nunca será el mismo. La mujer que beso, sus labios de ayer, no serán los mismos de hoy. Sus manos, su sexo, su cintura, su cabello serán siempre nuevos para mí, que de igual modo yo seré otro hoy, distinto al de mañana… Entonces, la virginidad será siempre posible. La mujer que se entrega con calor a mi boca, así haya sido amada por cien hombres, será limpia y transparente en el hoy, pues el río de Heráclito le da la potestad de ser nueva y renovarse con la llegada de la noche. ¿Cuántas de nuestras células mueren hoy y cuántas se regeneran o renacen mañana? Por eso un beso nunca será el mismo -una virtud del amor-, un abrazo nunca será el mismo, las explosiones e implosiones del amor tienen la facultad del ahora, del presente, del aquí. Allí está la eternidad, lo perfecto, lo inconmensurable. El ser humano es inmortal, renovación, calcinación, putrefacción, fuego vivo.“

WINSTON MORALES CHAVARRO

(Poeta colombiano, Correspondencia, Dic-2011).

Por tanto, la percepción aquí es subjetiva. Ésta no se refleja en el mismo objeto de cambio; es decir, la percepción nace desde el lado de la idea del sujeto, ella se da en la cabeza del mismo poeta; la idea no refleja a las cosas, sino que es el yo-poetarus quien la desarrolla, y ésta queda permanentemente fijada en lo que fue sin el cambio del objeto. Así, la regresión de este conocimiento será subjetiva, será del desarrollo de la idea hacia el objeto.

También esa idea, pero desde otra perspectiva, la observaremos con el filósofo Raúl Gálvez Cuéllar, que en uno de los tantos episodios de su vida, nos refiere que un día cualquiera compró tres camisas para sus tres hijos ya adolecentes; y que al llegar a casa y entregar las prendas, pidió a sus hijos probárselas para saber si les quedaban bien. Cuál no sería su sorpresa al ver que los jóvenes se pusieron la camisa por la cabeza, desabotonando sólo un par de botones cerca al cuello…

Como veremos, la idea que se repetía era algo fija, había quedado en la cabeza de nuestro amigo escritor, y esta idea primaba sin reflejar ya el tiempo cambiante. Este simple hecho tan práctico y con ahorro de tiempo, fue decisivo para que el filósofo „sintiera“ que en ese instante todo el tiempo había transcurrido y que las cosas habían cambiado: el poeta era ‘un viejo’, pues jamás se había puesto así una camisa. De un momento a otro, ya tenía un hogar formado como si el tiempo antes no hubiese existido para él.

Vemos cómo el tiempo subjetivo de una percepción permanente, que nos devuelve una idea fija, varía en un instante ante el hecho real de la nueva imagen, y que ante esa imagen nueva de la realidad, se forma otra percepción. (De la correspondencia entre RGC/JPQ durante 2008-2010).

Leamos los versos del poema Lo fatal, de Rubén Darío:

Dichoso el árbol, que es apenas sensitivo,

y más la piedra dura porque esa ya no siente,

pues no hay dolor más grande que el dolor de ser vivo,

ni mayor pesadumbre que la vida consciente.

Ser y no saber nada, y ser sin rumbo cierto,

y el temor de haber sido y un futuro terror…

Y el espanto seguro de estar mañana muerto,

y sufrir por la vida y por la sombra y por

lo que no conocemos y apenas sospechamos,

y la carne que tienta con sus frescos racimos,

y la tumba que aguarda con sus fúnebres ramos.

 ¡Y no saber adónde vamos,

ni de dónde venimos!…

(Lo fatal, poemas de Rubén Darío;

ver en: http://www.poemas-del-alma.com/lo-fatal.htm#ixzz32pk06mk9).

¿Es cierta esa sentencia final en Lo fatal de los versos de Rubén Darío?: ¡Y no saber adónde vamos,/ ni de dónde venimos!/// (¿…?).

Digamos que el pensamiento poético de inicios del modernismo no había llegado más allá del conocimiento científico actual, que nos habla del desarrollo del Cosmos y de la evolución de la vida. Los científicos dicen, que ‘somos la ceniza de las estrellas’ desde la producción den Big-Bang, pero que esa ceniza es también una ceniza evolutiva, y que se da a través de las leyes de la transformación de lo material en energía, a través de las diferentes formas del movimiento. Lo segundo es una idea que, para unos (los materialistas), se vive solamente una vez; y para otros, que son creyentes (idealistas), que existe un ‘paraíso’ o un ‘infierno’.

También:

Dichoso el árbol, que es apenas sensitivo,

y más la piedra dura porque esa ya no siente.

Dice RGC: “José Pablo Quevedo rechaza la tesis de Rubén Darío cuando éste dice que la piedra es insensible. Para el poeta JPQ, la piedra contiene el sueño de todos los hombres y tiene por lo tanto abundante vidaEn el mundo Andino las piedras -y también lo sabe el poeta peruano Danilo Sánchez Lihón-, las montañas, son seres animados, tienen vida, ellas guían la marcha del Universo, ellas son los Apus o las diosas tutelares de nuestros ancestrales orígenes, primigenios de nuestra vieja América… Aquí, por ejemplo, hay diferencias culturales entre una y otra vertiente en la América actual; la vertiente andina y la moderna, aún con muchos elementos euro-centristas.”

(wikipedia.org/wiki/The_Big_Bang_Theory).

Contrario a lo escrito por Rubén Darío, pero desde la perspectiva actual, es lo que dice este poema:

…El primer libro de nuestra infancia está en las estrellas;

el segundo, es la evolución de las especies;

y el tercero, la comprensión de las diferencias sociales

y sus soluciones históricas.

Otro ejemplo:

“Caminante, no hay camino;

camino se hace al andar.”

…El anterior es uno de los famosos versos del poeta español Antonio Machado, y en este verso observo que es un verso ambivalente en la relación de lo general y de lo concreto. En lo general, siempre buscaremos un objetivo o una meta, y eso es cierto. Pero en un mundo generalizado por la comunicación, como hoy lo es, nos damos cuenta -o por lo menos así sucede en Europa-, todos los caminos están demarcados por indicaciones y hasta hay flechas pintadas en suelos y paredes que nos indican la orientación de las calles en cada ciudad o pueblo; y hasta en los caminos de bosques y las perdidas sendas, nadie ‘hace caminos al andar’… Esas flechas incluso nos están indicando las distancias existentes entre localidades medidas en metros o kilómetros; también en los autos se han introducido sistemas de mapas condicionados a los radares o satélites artificiales que todo lo controlan o vigilan…, y bajo estos sistemas puede llegarse medianamente informados y con facilidad a cada lugar… “Lo que nos hace pensar que todos los caminos no nos conducen a Roma…”, como escribe en un poema el escritor colombiano (de la dispersión), Jaime De la Gracia, quien también reside en Berlín.

III

El acto regresivo del conocimiento.

La actividad regresiva repetitiva y diferente

en la dialéctica para el conocimiento y para el cambio.

El acto regresivo del conocimiento:

Hay dos formas de recepción del conocimiento: el método idealista y el materialista, una tercera opción del conocimiento liga a uno y otro campo. De esa relación entre estos dos campos deviene en qué es lo primario y qué lo secundario, y si el ser humano puede conocer sobre los fenómenos, sobre la vida, y si puede dar respuestas a nuestro tiempo y cambiar las cosas.

Regresar al río de la historia que fluye permanentemente y que cambia igualmente, es un acto regresivo que se da en el conocimiento dialéctico de la Histórica y de la lógica que la contiene. Es además, no solamente el hecho de contemplar la Historia, sino un acto de reflexión; y aún más, de comparación y de comportamiento activo para el cambio, es decir: de SUPERACIÒN.

Tanto el conocimiento empírico como el conocimiento abstracto, no son actos desligados del ser humano pensante, de los científicos y de los literatos, y por ello, su acción correspondiente a nuestro tiempo está vinculada a la búsqueda de las diversas esferas del conocimiento, las cuales se hallan también en el conocimiento tecnológico y de investigación, un conocimiento global e interdisciplinario de nuestros días; y dentro de este marco, el yo-poetarus no debe estar desligado a lo que asume el formato de otros conocimientos para conducirse en la expansión del espíritu propio y global de nuestros días.

La relación objeto-sujeto, ya no es local ni pertenece a un solo continente, sino que esa relación del individuo hacia la Naturaleza y la Sociedad se ha hecho vasta y global; se ha hecho más compleja y definida, también por las dificultades y contradicciones que afectan al mundo.

El estudio de la dialéctica es necesario, pues al poeta ese método debe servirle como compás de nuestro tiempo para su acción creativa en cuanto escribe.

La dialéctica, como teoría y método del desarrollo y de las contradicciones, tiene gran trascendencia global para el análisis de los objetivos sociales y literarios revolucionarios de nuestro tiempo, pues ella nos permite relacionar el tiempo en sus diversas unidades históricas, en su devenir y en sus momentos de cambio.

En el tiempo de “El Quijote”, las novelas de ‘caballería’ se ofrecían por toda Europa, pero ante la primera carga de Rocinante y bajo la adarga de Don Quijote, se golpeó el primer molino del mundo medieval, y ello trajo consigo el derrumbe de toda la vieja literatura caballeresca enajenada, la cual fue depositada en el basurero de la Historia. De los cientos de novelas editadas sobre ‘caballerías’, solamente quedaron algunas obras que no se han descolorido ante los cordeles del Sol, pero muchas de las imágenes de ese ‘mundo caballeresco’ se perdieron en los cementerios del olvido.

Pero, ahora, los nuevos molinos eólicos son ‘gigantes metálicos’ y los nuevos ‘quijotes’ han de cabalgar sobre ‘pegasos’ alados para arremeter, con posibilidad de vencer a los nuevos ‘gigantes’… Según Hegel: “Cada poeta o escritor es hijo de su tiempo“, y por lo tanto, tiene que actuar en ese tiempo; evadirse y actuar fuera de él no sería justo, pues: “Nadie puede arrancarse su propia piel.“

Este método dialéctico nos enseña a unir períodos existenciales, épocas y eras históricas en sus concatenaciones universales, con las cuales el movimiento en su devenir estará vinculado de forma permanente.

La dialéctica como teoría y método del desarrollo natural, social, del pensamiento y de las leyes generales, y que en el mismo movimiento rigen, nos entregan una adecuada interpretación del conocimiento histórico y social de lo diferente, de lo repetitivo; y diferente dentro del campo del arte, de la literatura y de las ciencias.

El método no debería ser cortado ni martilleado, como es el planteamiento de algunos filósofos modernos, que al hacer esta relación histórica cortan esa relación universal, y con ello quedan relegados o están más atrás que los propios filósofos clásicos.

El acto regresivo del conocimiento – ¿Qué es la regresión?

REGRESIÓN.- El camino de la reproducción de una realidad o del entendimiento de una idea, nos lleva al camino de la reproducción de lo abstracto hacia lo concreto, y todo ello, a través de nexos o vínculos y de categorías históricas. Bajo esta relación podemos obtener la concatenación de una realidad o de una idea que puede ser singular o universal e histórica. El método dialéctico identifica esas relaciones temporales a través de nexos, y ello es también el camino que idealmente une las épocas históricas.

Es la relación del sujeto hacia el objeto histórico, la teoría y método de la repetición diferente, cuya acción reflexiva es regresar con el pensamiento, para comparar dos estados del mismo proceso histórico o del devenir de la realidad; es un acto de abstracción dialéctico hacia la realidad histórica total que va concatenada en la unidad temporal, pero que en el proceso de su desarrollo o época, se diferencia en el contenido y la forma.

Esta acción regresiva o de regresar a un punto histórico del conocimiento, es una relación entre el pasado y el presente, y a veces se trata de vincularlo al futuro de la acción de un movimiento; pensamiento puede darse en sus formas positivas (José-Carlos Mariátegui, escritor, periodista y pensador peruano, 1894-1930): “La revolución no será calco ni copia, sino creación heroica de los pueblos”… Una acción diferente a lo anterior, lo cual no contiene la copia de la copia de la copia, o es la hechura de un corset de otra realidad pasada que debe ser aplicada a otra realidad presente, sino que esa revolución será algo nuevo en sus formas esenciales, ya contenidas en otra realidad; o también, como este sabio marxista nos dice: “El pasado nos interesa en la medida que podamos relacionarlo con el presente, pero no para calcarlo y aplicar su copia”.

El pensamiento dialéctico es como un gran imán que atrae a su fuerza reflexiva los elementos históricos del pasado y los hace regresivos en sus momentos positivos o negativos, y esta misma fuerza del conocimiento los impulsa hacia el futuro como una necesidad de cambio, ya sea ésta como una utopía o como una realidad posible de su existencia. En otros casos, solamente busca el movimiento de la idea y la intensidad del pasado y la condiciona para el presente, haciendo una metamorfosis de ella misma. Todo ello dependerá de las condiciones que se hayan creado y de las necesidades para el mismo.

Cómo diríamos, hay un elemento único en la Tierra que se construye y se destruye continuamente: la ola. Ella sale del pecho del mar, y se va caminante en bloques diversos y llega a las orillas, donde se produce la resaca –la contracción y la repulsión- de lo que regresa cuando se bate en su espuma, en donde la luz se ilumina más intensamente… Es como la memoria que relaciona el pasado con el presente y allí mismo captura su tiempo unitario, y lo verifica y expande hacia su propia prospección futura. En otras palabras: lo que se forma en este acto de reflexión es lo que llamamos una repetición diferente, el acto de regresión diferente.

La Naturaleza regresiva repetitiva:

LA FLOR.- La Naturaleza nos brinda enseñanzas que el ser humano no interpreta en su afán de imponer sus ilusiones: Una flor es la mejor lección, la mejor advertencia de la fugacidad de la vida; y desde siempre, las olas en la superficie de los mares grafían el proceso dialéctico regresivo, repetitivo y diferenciado, vigente ‘ad infinitum’ a través del movimiento.

(De la correspondencia entre RGC/JPQ durante 2008-2010).

También hay un comportamiento negativo al aplicar el conocimiento regresivo, y en este campo, como ejemplo, me refiero a la acción de interpretar el mundo moderno de José De la Riva Agüero, en su apreciación también llamada “Generación Futurista”: Una generación con ideas pasadistas y más cercana de la aristocracia terrateniente y de las clases opresoras. Esta forma de literatura, ya ha sido tratada por JC-Mariátegui en el ensayo sobre el “Proceso de la Literatura Peruana”. Y, obviamente, en otras interpretaciones literarias, hago una diferenciación para el entendimiento ideológico, que pudiera rodear el mismo tema.

¿Qué es la repetición y la diferenciación?

En el Cosmos, en la Naturaleza y en la Sociedad hay diferentes procesos que se ‘repiten’ constantemente, pero éstos no son ‘iguales’ para una realidad siempre cambiante; y en el devenir de las cosas, nada hay definitivo, ‘sagrado’ o absoluto.

La dialéctica en regresión, que es la teoría del conocimiento, nos enseña a ver cómo en el mundo se dan esas “repeticiones” y esas diferenciaciones, ya que ellas mismas establecen relaciones o vínculos y nos enseñan a comprender lo que es la repetición diferente dentro de los procesos naturales y sociales, pero que también nos permiten entender los procesos literarios.

Así, al analizar las categorías de la repetición y de la diferenciación dentro de las relaciones que contiene este método, nos hace ver que, la repetición y la diferenciación en su unidad, forman el instrumental metodológico necesario de esta dialéctica, y de esta manera poder observar el mundo en su concatenación universal y en sus diversos procesos históricos.

La repetición (lo general) como una categoría del movimiento, también se diferencia en cada época social histórica, y cada época social que se forma, por tanto, es una forma también de la existencia del desarrollo social desde sus formas más simples hasta las más complejas.

Bajo esta forma de entender el desarrollo, fluye el movimiento en una constante espiral, pero no como en la creencia de un ‘eterno retorno de lo mismo’; pues, el desarrollo social, no es lo mismo en la continuidad del movimiento, no es una A=A, como en una formulación subjetiva idealista, sino que debe ser visto como una SUPERACIÓN.

Esto es, la manzana apetitosa, antes solamente ‘comida’ por todos los seres mortales humanos, pero que en la óptica del sabio Newton, no solamente fue degustada, sino igualmente observada, relacionada y comparada desde su caída de la rama del árbol a tierra, nos trajo el conocimiento de la ‘Ley de la Gravedad’. La manzana anterior, que según el ‘cuento bíblico’ dio Eva a Adán, y que por su desobediencia expandió consigo la expulsión de ambos del llamado ‘Paraíso Terrenal’, constituyó la creación del castigo y de la muerte, según la fábula cristiana, y nos conminó a aceptar otra forma de pensar… Es decir, la esencia histórica, en su repetición y desarrollo, se diferencia de su forma anterior.

También la fórmula de Albert Einstein: ‘E=mc2’, en la cual se relaciona la masa y la energía conjunta, nos permite comprender mejor la frecuencia de la velocidad y las diferencias de un cuerpo material frente a la velocidad de la luz (energía); pero, también establecer “Por qué la luz es rápida, que es igualmente rápida, aunque también, por qué ella frente al infinito, no es tan rápida“.

Y esta ecuación también nos da pautas para entender por qué los ‘ángeles’ clasificados como “seres de luz“, no pueden, ser los “mensajeros de los dioses“, como desean justificar los misterios de la literatura bíblica… Pues, éstos, de ser así, para hacer un recorrido desde un punto a otro extremo de la Vía Láctea, necesitarían miles de años-luz; y aún más: desde la Galaxia de Andrómeda, la más cercana a la que incluye nuestro Sistema Solar, sería necesario recorrer este camino en 2,4 millones de años a la velocidad de la luz. Frente a otras galaxias más lejanas a la Vía Láctea, esa aventura sería otra misión igual de imposible, aunque con nuestros huesos más encanecidos… En todo caso, en este Universo expansivo, iniciado desde el Big Bang y conformado por MILES de MILLONES de GALAXIAS, semejante misión de traer un mensaje divino a la atención de cualquier virgen-concebida por un pájaro mago-santo, no entra ni en los cálculos del más avezado experto virtual, pues en ese tiempo del recorrido mega-espacial, la Tierra estaría siendo engullida por el Sol.

En Arte Regresivo, es necesario aplicar al conocimiento el carácter discursivo de las contradicciones; hacer los saltos de un canguro para obtener las calidades diferentes del Tiempo y de la Historia, hacerse a un camino de corredores sobre las postas comparativas de las realidades diferentes –que puede ser también en el andar o en la marcha que imprima un cangrejo-, pero al relacionar todo ello, hay que detenerse en el aire como lo hace un colibrí cuando toma el néctar polémico de una flor suspendido en el aire mientras sus alas baten 70 veces por segundo: todo se ordena dentro de una espiral que es la del caracol, para „empezar de Nuevo y sin Repetir”. El Arte Regresivo es el arte del devenir.

El movimiento mismo tiene formas diferentes tanto en la evolución del Cosmos, como en la evolución de la vida y las sociedades.

Lo diferente ha surgido como una forma de existencia del movimiento de lo repetitivo; y lo repetitivo, con lo diferente, forman una unidad dialéctica, en la cual lo que se repite se hace cada vez más diferente, y fabrica calidades diferentes, que no son las mismas en la evolución general del Cosmos ni en la evolución concreta de la Vida.

De tal manera, tendremos que convenir que lo repetitivo y lo diferente no es algo mecánico ni nada que pudiera asumirse como igual a lo igual, como ‘A=A’ ò ‘B=B’, o que corre en un eterno “Retorno de lo mismo”, como es la propuesta de Nietzsche; sino que va a lo general de la realidad, y de ella asume e interpreta de diferente manera el movimiento de la reflexión creadora de la idea. Y, por lo tanto, de la propia metáfora. Por ello, son calidades nuevas y esenciales las que corresponden a esta época.

III

El yo-Poetarus y el yo-Universal

Siempre he considerado que, para el poeta, la obra deberá tener altos alcances, pues cuando su obra la cuelgue de los ‘cordeles del Sol’, ésta no se decolorará ni perderá su frescura, sino que resistirá al tiempo y el Sol la guardará como uno de sus propios rayos, de forma permanente.

El poeta que de prisa venga, pero sin la intensidad de su tiempo, y que solamente se apropie de una parcela para que sirva a su propio ego, a su vanidad o para un fin individualista, no tendrá trascendencia; y ya podrá ser su obra momentáneamente elevada por un grupo de seguidores, pero nunca lucirá brillantemente, sino como una estrella muerta, sin vitalidad.

Los filósofos clásicos alemanes, como Fichte y Schelling, habían descubierto la actividad del ser sobre las cosas, contraponiéndose a Kant, y que el mundo y la Naturaleza no eran solamente para la contemplación, sino que el mundo se podía conocer profundamente. También Marx nos ha hablado sobre el papel de la praxis hacia los cambios sociales en su famosa tesis sobre Ludwig Feuerbach: “Los filósofos han interpretado de diferentes maneras el mundo; lo que se trata es de transformarlo”…, es decir, hacerlo mejor, cambiarlo.

Por ello, el contenido de una época, donde dos clases contrarias fluyen y se mueven, crece el arte en lo diverso, se impregna de sus diversos impulsos, colores y tonos, irradia entre la energía regresiva y progresiva del tiempo.

A este respecto, me escribe el poeta manchego, Andoni K. Ros Soler:

Tengo escrito, desde hace mucho tiempo que, para mí, ‘hacer poesía’ es integrar, vincular y/o unir el yo-poético hacia el yo-total de la realidad en un acto receptivo-reflexivo, creativo-transformador, que compete a la palabra y a su propia expansión; ésta se desnuda, se hace sintética y total y fluye en un río de convergencias y divergencias esenciales; lejos de la decadencia que limita al ser humano, de lo que mueve o se repite históricamente sin afán de superación, y ésta encarna la revolución“

(De la correspondencia entre AKRS/JPQ durante 2012-2014).

El yo-Poético o creativo vinculado hacia el yo-Total de la realidad, es entendido como la diversidad de poetas que están también relacionados/as con la realidad.

El ‘yo’ y el ‘yo-Total’: es decir, el ‘yo-Poetarus’, se halla en relación con los otros yoes ‘poetarus’, quienes son los que actúan sobre la realidad total; y ellos son los diversos sujetos ‘poetarus’, agrupados o asociados o formados en colectivos pensantes, pero también actuantes sobre la realidad, y esta también es la idea que va sobre el yo-Poético ligado a la totalidad histórica y de su época existencial.

Esta dialéctica del conocimiento nos muestra el entendimiento entre el yo-Reflexivo y el yo-Total (el yo-Total: es la totalidad, es la realidad de las diversas realidades, y lo que está relacionado al sujeto individual o al yo-Poético actuante). La realidad se cambia mediante la acción del colectivo, y ella necesita para su transformación de un grupo de seres pensantes, que la ayuden a este parto.

A esta dialéctica asoma la idea que hemos intercambiado con el filósofo Raúl Gálvez Cuéllar, la cual dice: “El escritorio no es solamente el laboratorio de la idea, sino que allí es donde se plasma la lucha del verbo; pero esa metáfora no se debe quedar en el tintero de la idea, sino asumir su papel en la lucha práctica, pues el ser humano, la idea, su obra y su acción forman parte integrada de una unidad indivisible.

El poeta no solamente tiene la capacidad de reflejar el tiempo (s) en su unidad histórica, sino que ha de reflexionar sobre éste y la sociedad y actuar sobre su obra, y con su obra, elevando una nueva forma de consciencia. Los poetas revolucionarios, con su capacidad de reflexión y de creación, ayudan a descascarar el viejo rostro del tiempo, moldeando un rostro más humano y más justo de la sociedad y la mejora del equilibrio y la convivencia de todos los seres que pueblan el Planeta.

Así, para hacer poesía, no solamente es necesaria tener la presencia permanente del Sol y de todas las cosas que al ser humano le rodean, y constatarlo empíricamente; también hay que buscar en ella una identidad y un compromiso social e intentar objetivos necesarios y trascendentes para consigo mismo y de grupo, enfrentando una dinámica práctica de las ideas.

El poeta, que siente el impulso de trascender en el tiempo actual y permanecer en el curso de muchas épocas, no deberá insistir en lo repetitivo (que copia la copia de la copia) haciendo lo mismo o lo que otros maestros ya generaron, ni tampoco redundar en lo vanidoso (con lo cual se cree que ha generado lo ‘nuevo’), sino que deberá desenmascarar la esencia del tiempo mismo, y con ese contenido de la realidad y su comparación actual, lograr una obra de gran realización.

Del mismo modo, tampoco la Literatura puede ser presentada como una copia de la copia de la copia, como hacen ciertos ‘poetús’ (RGC), quienes solamente calcan las ideas ajenas; es decir, la esencia en su repetición y desarrollo se diferencia de su forma anterior histórica y ésta forma otra calidad diferente, usando las palabras de Engels.

La buena Literatura debe mostrar esas nuevas facetas que le regalan los movimientos sociales, precisamente, en su FLUIR y DEVENIR constante. Y en este acto CREADOR, es necesario comprender la relación entre lo que se va o se muere por caduco y lo que nace como un árbol frondoso y lleno de vida.

Cuando observemos agudamente el dinamismo de esa relación estética -y los escritores agudos la poseen-, estaremos también asistiendo a un nuevo parto del anhelo constante y del ánimo creador perdurable de la poesía de compromiso, que contiene el pasado, está en el presente y mira hacia el futuro. Y la Literatura, asimismo, ha sido recibida en épocas diferentes de acuerdo a los elementos materiales y/o espirituales que históricamente la dieron contenido y forma. Pero, la palabra que contiene nuestro tiempo nos eleva y trasciende; y, o hace una carrera por un camino de postas, o se detiene en el aire y toma el néctar polémico de la flor como lo hace el colibrí… La praxis es el árbitro de lo que escribe y lo que crea el poeta; por otra parte, poetas de pura retórica y de praxis nula, nunca sabrán conducirse por los cauces de un objetivo elevado.

La Poesía es un arte bello que, como un frondoso árbol, produce sus mejores frutos en cada estación nueva, pues Ella en cada época es diferente:

…”La Poesía, en el tiempo global, es el lenguaje de un espacio de oposición en la lucha que arma y desarma el propio verbo; así pues, es la poesía, la flor siempre viva, cuyos colores y pétalos vitales se miden en la jardinería del tiempo… Cada pétalo representa una época transitoria, pero lo mejor de su perfume siempre queda de forma absoluta. Ella es silenciosa, sensible, y verdaderamente la advertimos cuando llega el anuncio de una estación a otra.” (JPQ).

La Poesía es la Papa de la Tierra, es un Sismo Resistente de voces en un canto de esperanza global y de vida para el ser humano y para el Planeta. La Poesía es la Palabra de la Tierra, que siempre sirve de herramienta imprescindible para el cambio.

El poeta vasco-español, Gabriel Celaya (1911-1991), en la obra más representativa de su carrera como vate comprometido con su tiempo y su memoria, que lleva por título “La poesía es un arma cargada de futuro”, deja un testimonio ejemplar para la historia de la Literatura, en el contexto que hasta aquí he venido exponiendo con la presente Ponencia:

Cuando ya nada se espera personalmente exaltante,
mas se palpita y se sigue más acá de la conciencia,
fieramente existiendo, ciegamente afirmado,
como un pulso que golpea las tinieblas,

cuando se miran de frente
los vertiginosos ojos claros de la muerte,
se dicen las verdades:
las bárbaras, terribles, amorosas crueldades.

Se dicen los poemas
que ensanchan los pulmones de cuantos, asfixiados,
piden ser, piden ritmo,
piden ley para aquello que sienten excesivo.

Con la velocidad del instinto,
con el rayo del prodigio,
como mágica evidencia, lo real se nos convierte
en lo idéntico a sí mismo.

Poesía para el pobre, poesía necesaria
como el pan de cada día,
como el aire que exigimos trece veces por minuto,
para ser y en tanto somos dar un sí que glorifica.

Porque vivimos a golpes, porque apenas si nos dejan
decir que somos quien somos,
nuestros cantares no pueden ser sin pecado un adorno.
Estamos tocando el fondo.

Maldigo la poesía concebida como un lujo
cultural por los neutrales
que, lavándose las manos, se desentienden y evaden.
Maldigo la poesía de quien no toma partido hasta mancharse.

Hago mías las faltas.  Siento en mí a cuantos sufren
y canto respirando.
Canto, y canto, y cantando más allá de mis penas
personales, me ensancho.

Quisiera daros vida, provocar nuevos actos,
y calculo por eso con técnica qué puedo.
Me siento un ingeniero del verso y un obrero
que trabaja con otros a España en sus aceros.

Tal es mi poesía: poesía-herramienta
a la vez que latido de lo unánime y ciego.
Tal es, arma cargada de futuro expansivo
con que te apunto al pecho.

No es una poesía gota a gota pensada.
No es un bello producto. No es un fruto perfecto.
Es algo como el aire que todos respiramos
y es el canto que espacia cuanto dentro llevamos.

Son palabras que todos repetimos sintiendo
como nuestras, y vuelan. Son más que lo mentado.
Son lo más necesario: lo que no tiene nombre.
Son gritos en el cielo, y en la Tierra son actos.

Rafael Gabriel Juan Múgica Celaya Leceta Cendoya (Hernani, Guipúzkoa, Euskadi-España).

Desde esta tribuna que hoy me brinda generosamente la “Sociedad de Escritores de la Región Norte”, en esta entrañable ciudad peruana, deseo saludar a las organizaciones y movimientos que han contribuido al análisis de esta Ponencia, cuyos trabajos están signados por sus características esenciales de ser las vanguardias literarias, pero también integradas en la lucha por un mundo mejor, más humano y solidario, y con ello me refiero a ‘Poetas del Mundo’, ‘Isla Negra’, ‘Poetas de la Tierra y Amigos de la Poesía’ y la propia ‘Sociedad de Poetas y Escritores de la Región-Norte’, acá en Huacho.

Gracias,

José Pablo Quevedo.

José.quevedo(arroba)gmx.de

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Notas y resonancias de “Arte Regresivo”:

La Naturaleza y la Sociedad se explican a través de su tesis regresiva de ‘dialéctica en reversa’ (Dialéctica en Regresión), según bien me escribe el académico y poeta peruano, RAÚL GÁLVEZ DUÉLLAR:

Si para Heráclito nadie puede bañarse dos veces en el mismo río, para JPQ, el río no existe, pero es ‘Ja/Nein’, dicen los alemanes cuando a la vez afirman y niegan. Si Heráclito empleaba sus sentidos ante la realidad de su presente (“la ola constante/ el río”…) anula la sucesión temporal y sube a la máquina del tiempo, donde literalmente éste desaparece cuando el viajero ha invertido la cuenta de ‘9, 8, 7, 6, 5, 4, 3, 2, 1, 0’, hasta encontrarse frente a los orígenes donde pasado, presente y futuro nos parecen iguales; pero, en sus esencias repetitivas, son diferenciados. Y siendo esto así, ha cambiado (?) la unidad del tiempo, donde ahora todo es posible y podemos apreciar que el río en su devenir tiene miles de historias, que juega con el tiempo y que, en consecuencia, sin el río ni hay tiempo ni sin este existe río posible que no fuera sólo el cambio y el movimiento en las infinitas interposiciones de horizontales y verticales (espacio-tiempo), que dan paso al relativismo de la Historia y de todas las historias posibles del ser humano sobre su mundo, en todas sus épocas.

…Así, en un juego sencillo, todo puede explicarse, los mismos cambios inmortales de la materia en sus diferentes formas de movimiento, como los procesos y sus pasos, las formas de este movimiento entre unos y otros.

(De la correspondencia entre RGC/JPQ durante 2008-2010).

“Arte Regresivo” ha merecido opiniones lúcidas y diferentes a las tradicionales, acostumbradas y usuales, como por ejemplo, CARLOS BANCAYÁN LLONTOP, refiere:

José Pablo Quevedo y Raúl Gálvez Cuéllar han escrito y publicado en conjunto un poemario titulado ‘Arte Regresivo’, queriendo expresar el título un retorno al sentir solidario… Poesía y Filosofía desde siempre se hermanan.

El célebre poeta y crítico literario argentino, JUAN CARLOS PRIOTTI, también comenta al respecto:

Arte Regresivo, de JPQ y RGC, contiene una poesía abarcadora que pasea la limpidez de una mirada por la desolación, la SOLIDARIDAD, el desposeimiento y la esperanza…

El poeta y académico alemán, JÜERGEN POLINSKE, expresa:

EL ARTE REGRESIVO tiene un Fundamento teórico y práctico. El camino del ‘Arte Regresivo’ es una nueva concepción de proyección histórica, pues es Humanista y para el cambio revolucionario social y sus manifestaciones, en donde no está ausente la poesía, ni la filosofía de una revolucionaria concepción de amplias e insospechadas proyecciones.

También, el Dr. ABRAHAM RAMÍREZ LITUMA, Director del Diario ‘EL CALLAO’, escribe:

En realidad la lectura de ‘Arte Regresivo’ es de difícil y complicada comprensión, pues es una mezcla de poesía, protesta, diagnóstico, filosofía e ideología; no obstante, es recomendable su lectura… Ya desde el prólogo, nos preparamos a una lectura cruda, sin ambages y de velada y también abierta protesta…

El poeta peruano, ORLANDO ORDÓÑEZ SANTOS, escribe:

RGC destaca la importancia de su compromiso filosófico al plantear su tesis del ‘Arte Regresivo’ (expuesto junto al estudioso José Pablo Quevedo, radicado en Alemania), cuando literalmente dice: ‚Eterna lucha de contrarios y la simultaneidad de todos los hechos en el movimiento pendular del tiempo que, si no anda como el cangrejo, salta como el canguro en los procesos universales de la regresión, repetición y diferencia.

El poeta peruano, JORGE TAFUR, refiere sobre ‘Arte Regresivo’:

He visto hasta tres maneras de cultivo para obtener que una flor inicialmente gris pueda ser vendida como una flor negra o roja, y ¿por qué no?, verde o azul. La transfiguración antepuesta al razonamiento me complace porque sosiega mi sed apátrida, que no es otra que militar en el Yo extranjero, oculto detrás de las palabras de los textos que devoro durante mis domingos de invierno. Reconozco que la incalculable cantidad de lecturas que hice estos años, no han sido tan fecundas para explicar mi compromiso con las tesis del ‘arte regresivo’ que lideran los intelectuales peruanos Raúl Gálvez Cuéllar y José Pablo Quevedo… Desde aquí, por maravilla personal, decir compromiso equivale a justificar mi entusiasmo y mi saludo a quienes finalmente se decidieron a desenvainar el sable para hurgarlo en las costillas del Yo-colectivo, que durante las lluvias pierden su color y también sus bríos colaterales.

Así mismo, el poeta manchego-español, ANDONI K. ROS SOLER, en su “Ensayo sobre la obra de Blas Otero”, y en su comparación actual con ‘Arte Regresivo’, escribe:

La tarea que se impuso el poeta vizkaino Blas De Otero (1916-1979), como el resto de poetas comprometidos de aquella época, consistió en situar a la poesía en su tiempo y escribir la Poesía requerida por éste. El pasado es una materialidad inamovible, sobre la que es inútil pretender influir; en cambio, el futuro pertenece al dinamismo, y es factible modelarlo a conveniencia. Su poesía nacía en el presente desolador, aceptaba el pasado como insuperable y trabajaba para alcanzar un futuro mejor en el que poder hablar en libertad. Por eso mismo, aquellos héroes desecharon las fábulas o las prosas, y se enraizaron en su tiempo, que era un tiempo peor, y precisamente por ello se empeñaron en contribuir a mejorarlo con la herramienta de que disponían: la Poesía. Y cito a Blas De Otero: ‘Escribo como escupo: contra el suelo/ (¡oh, esos poetas cursis, con sordina,/ hijos de sus papás!),/ y contra el hielo.//’…

“…A los poetas cursis, a los cultivadores de flores naturales en los juegos florales auspiciados por la dictadura y su corte de bandidos disfrazados de señores, semejante declaración les pareció un desacato; y lo era, en efecto. Pero escribir como se escupe significa componer una poesía humana que se preocupa por los seres humanos y sus problemas, asentada en el presente pero teniendo en cuenta el pasado para mirar hacia el futuro, una poesía realista y directa; una poesía de arte regresivo. (De la correspondencia entre ALRS/JPQ durante 2012-2014).

Después de nuestra visita a las islas de Tenerife y Gran Canaria, en abril-mayo de 2014, MARI-CARMEN MARTÍN MENDOZA, poeta gomera residente en Tenerife, nos escribe:

Queridos José Pablo y Andoni K. Ros Soler, amigos y maestros poetas, queremos manifestarles nuestro agradecimiento y nuestro orgullo, porque hayan sido tan inspirados por nuestros elementos orogénicos y ambientales, hasta conseguir el punto culmen de la creación literaria y poética. Estas islas son lugares propicios para encenderles el corazón a poetas talentosos y convertir las sensaciones en auténtica poesía regresiva. Queremos seguir aprendiendo de ustedes a encender el alma y a cocinar a fuego lento los versos creadores de la magia.

—————————————————-.

José Pablo Quevedo, POETAP-Alemania.

Lima, 10-7-2014.


TORSOS DE LA GUERRA

Por: Lic. Oscar Castillo Banda, Educador y poeta

 ¿Que es la Poesía?

La palabra poesía proviene del término latino poēsis, que a su vez deriva de un concepto griego. Se trata de la manifestación de la belleza o del sentimiento estético a través de la palabra,
¿Qué es un poeta?
Un poeta es una gente “descarnada”, es decir, una persona que va por el mundo sin piel, con la carne viva. Por lo tanto, las cosas que suceden le afectan más que a otros. No tiene nada que lo cubra, que lo proteja, y entonces, como respuesta a la vida, se le da la poesía. Jaime Sabines
Experiencia de vida; pues tenemos ante nosotros a un hombre, a un Poeta del Perú para el mundo, nació en Catacaos, Piura, Perú. Radicado en Alemania desde la década de los 70, ha realizado allí una importante labor cultural y literaria. Prueba de ello es que ha sido Co-fundador de la Sociedad Trilce en Berlín y fundador del grupo literario MeloPoefant (Sismo Poético Resistente) de gran trascendencia literaria-cultural para los latinoamericanos literatos residentes en Alemania. Así mismo este vate es Representante del Movimiento a Brace de Uruguay. En Febrero del 2006 fue designado Embajador de Poetas del Mundo en Alemania. También en este país se desempeña como Representante de la Fracción de Escritores Latinoamericanos vinculada a la Lesebühne der Kulturen Berlin-Karlhorst.Ha publicado más de una decena de libros y figura el más de treinta antologías que podemos citar:
  • La noche, un día de espaldas al sol (1973)
  • Torsos y piedras (1994)
  • Variación de la luz  y “Poemas para un cuerpo encendido” (2001)
  • Los deshielos del tiempo  y “Orovela” (2002).
  • Las voces inaugurales del alba, las márgenes ocultas de la lluvia, la Antologia MeloPoefant Internacional (2004)
  • Arte  Regresivo en autoría con Raúl Gálvez Cuéllar, 2009, presentado en Huacho
  • Torsos de las Guerras (2012), publicado en México
La obra de este vate ha sido traducida a cinco idiomas y sus poesías y trabajos de prosa y de ensayos literarios se hallan difundidos en las más importantes revistas y periódicos de América Latina y España. El poeta José Pablo Quevedo visitó nuestra ciudad por primera vez en el 2007 para participar del I Coloquio Literario en homenaje a la ciudad de Huacho, en esa oportunidad, recibió la distinción de VISITANTE ILUSTRE, con Resolución de manos del alcalde provincial
Pedro Zurita Paz.
Para definir su poética debemos conocer:
¿Qué es un Torso?

Escultura que representa el cuerpo humano y a la que le faltan la cabeza y las extremidades
¿Qué es la guerra?

Enfrentamiento u oposición que se produce entre dos o más personas o grupos por disparidad de opiniones o actitud, por falta de acuerdo. Para el poeta Josè Pablo Quevedo, la guerra es la polìtica irracional que se hace a travès de otros medios,  en la lucha por las riquezas y las influencias sobre los mercados, y es precisamente, a travès de las armas sofistificadas.
José Pablo Quevedo en su libro “Torsos de la guerra”, utiliza la poesía para hacer un pronunciamiento a los que dirigen el mundo en un escenario de transformación histórica, lo llamaríamos dioses temporales, que perecen y denuncia en su poema “El escenario del mundo”, poéticamente: //Bizarros guerreros// antiguos y modernos// métricas espadas// el uranio de balas//…//del molino a  la máquina// de la rueda al laser// y de los cañones  a los rambos// hay de los Reagan, los Bush y los Nixon// ¿Pero la copia del ayer?// lo hace también Obama en la Casa Blanca// El capital no es negro ni blanco// y todo por el vellocino del petróleo//…Su filosofía centrada a describir que las guerras tienen sus intereses que aquellos que pregonan Paz, y disfrazados hacen la guerra.
En otro poema  Torsos del significado y el significante,
//Abstracta interpretación sobre el planeta,
dos caminos divergentes,
los significados y los significantes.
Al soldado no le crecen alas,
pero tiene la máquina que le permite sobrevolar,
y desde la geopolítica de guerra construir nuevas palabras:
“Daños colaterales, efectos secundarios”, “países canallas”,
“lucecitas sobre Bagdad”, “en misión de paz”//
El vate peruano universal César Vallejo, en su poética de Poemas humanos dice: Y entre mi digo://Ésta es mi inmensidad en bruto, a cántaros// éste es mi grato peso, que me buscará abajo para pájaro// éste es mi brazo que por su cuenta rehusó ser ala// éstos son mis sagradas escrituras// éstos son mis sagrados compañones//, se revela en el verso de JPQ, que se interioriza entre lo dialéctico y lo filosófico así lo observa el mundo el poeta entre lo cotidiano y social.
A Vallejo le atisbó- vislumbró vivir la II Guerra Mundial y la Guerra civil española a José Pablo Quevedo…como a nosotros le ha tocado ser testigo como hombre mundial las muchas guerras que se suscitan en diferentes escenarios y lo que quedan son simplemente torsos de miseria, angustia, de hambre y el hombre construyendo cada día la tecnología para nuestra propia destrucción, en pleno siglo XXI.
La poesía de José Pablo Quevedo, no es un galardón de belleza superficial, es un misil compuesta de nucleares palabras, está en su voz la protesta, la denuncia, de un poeta combatiente que su única rama es su pluma escribidora…hay una corriente simbolista, un desertor del parnasianismo, porque su poesía no es para describir, sino para sugerir, //presenta la palabra con dureza, pero está pintada con su belleza de vida// Paul Valery y Rimbaud.
El poeta Salvadoreño Roque Dalton, en su poemario “Poemas clandestinos”, infiero que hay voces escuchadas por nuestro poeta, hay ternura en su poesía, hay rabia contenida, irreverente a los dioses mortales y habla en su poema “Sobre nuestra moral poética” //No confundir , somos poetas que escribimos desde la clandestinidad en que vivimos// No somos, pues, cómodos e impunes anonimistas// de cara estamos contra el enemigo y cabalgamos muy cerca de él, en la misma pista// Y si al sistema y a los hombres que atacamos desde nuestra poesía con nuestra vida le damos, la oportunidad de que se cobren día tras día//
El poeta tiene mucha cultura, mucha historia, me atrevería a decirle a José Pablo Quevedo que es un José Gabriel Condorcanqui del siglo XXI por su espíritu combatiente, un Odiseo en su Iliada, es un Ulises que hoy ha llegado a visitar a su Penélope Huacho, hay una poesía que se ha se ha sublevado a un sistema, a ese paraíso inventado por pocos.
Hay un poema contenido en el libro de Torsos de la Guerra “Obra plástica de hierro”
//Con el hierro en la mano// Caín mata a su hermano//
//Con el carro de guerra// y con ojo de cíclope se puede calcinar la rosa//
//se puede convertirla la belleza en chatarra//
//y el hierro puede más en desalmar una obra de miles de años/
//y miles de aldeas y cientos de naves//
 //Matar a los hombres como a pajaritos// sea con el garrote o la bala//
//o en salto de metralla// es el tiro de muerte que regresa al hombre//
//a la edad de las cavernas//
Describe la parte bíblica más dolorosa del Antiguo Libro de Abraham de Moisés de Jacob, David…y de los primeros habitantes de la tierra Adán y Eva, por citarlos el celo conmovedor que Caín levantó la mano de muerte y mató a Abel su hermano, eso sucede hoy, se matan a los hombre como matar a pajaritos, el yo poderoso del hombre con el poder en su egocentrismo, se hace despiadado sin compasión y si así caminamos el hombre tendrá una regresión a la edad de las cavernas, como lo dice el poeta; naturalmente que sí.
Y un último poema hecho en mi modesto análisis, lectura completa del poema,
“Cuándo el hombre”
//Cuándo el hombre no sea parido por el huevo de la muerte//
todas las estrellas nos parecerán las mismas en los ojos//
//Cuándo el hombre no haya nacido
en un basural de radiación atómica//
//todos los colores serán los de la luz para definirnos//
//Cuándo el hombre y los pájaros ya no mueran//
sin ojos en los pantanos de petróleo//
//todas las rosas del universo
dejarán caer una imaginación infinita//
//Maduros en el atardecer y amanecer
de la misma estrella, seremos los mismos,
y otros, como al principio/
José Pablo Quevedo, con su libro poético “Torsos de la Guerra”, presenta un pronunciamiento como testigo social del mundo en este siglo, un caminante sin país, sin frontera, su patria es la palabra; pero sobre todo un poeta con mirada filosófica y con mucha filantropía humana, donde su palabra se hace revolucionaria por la PAZ,
Concluyendo  mi comentario diré, desde mi modesta butaca de aprendiz, que la poesía de JPQ:

*Tiene una madurez en talla poeta de los poetas universales, es el mayor poeta peruano de este siglo.
*Su poesía va comprometida con una misión cuya batalla es luchar por un mundo más humano, más sensible con un espíritu dialéctico.
 *Su lenguaje es muy realista con símbolos poéticos muy emotivos, cuya característica lo hace único e imperceptible.
 *Sus poemas están arraigados en el dolor y al tiempo en la esperanza, lo que dijera alguna vez el poeta peruano  Manuel Scorza.
Y por último leeré una dedicación poética para el caminante de la palabra:
¿Qué será del caminante fatigado?
 ¿En cuál de mis ciudades moriré?
¿En Ginebra, donde recibí la revelación no de Calvino, sino de Tácito? Borges.
José Pablo Quevedo ¿En tu abrigadora Piura del norte del Perú donde naciste  o en Alemania donde te acoge hoy la vida y me trae el recuero d los países que caminé y en la poesía que hoy escribo, mi almohada?
¿En español o Alemán por la fertilidad o el desierto?
Otros lo sabrán, y lo olvidarán
¿Qué hora será?
¿La del crepúsculo de la paloma, cuando no hay colores la del crepúsculo del cuervo, cuando la noche simplifica y abstrae las cosas visibles, o la hora trivial, las dos de la tarde?
Otros lo olvidarán
Estas preguntas no son digresiones del miedo, si no de la impaciente espera
Son parte de la trama fatal de efectos y causas, que ningún hombre puede predecir o  acaso ningún dios.
Jorge  Luis Borges –
Adaptación Oscar Castillo Banda
Al caminante de la palabra global, por el Día del idioma castellano Día mundial del libro y del Derecho de autor, este trabajo que hoy comento es el justo tributo a nuestro poeta José Pablo Quevedo peruano – alemán, por parte de la literatura Huachana y Regional y a todos los Poetas en este día un gran abrazo
 Gracias
José Pablo Quevedo - Escritor y Filósofo peruano-aleman

José Pablo Quevedo – Escritor y Filósofo
peruano-aleman

Nota: El presente artìculo,  es el resumen de un comentario hecho por el poeta Oscar Castillo Banda en la presentaciòn del libro „Torsos de las guerras, hecho en la ciudad de Huacho, por la Sociedad de Escritores del Norte, y publicado  por Blogger por JULIO SOLORZANO MURGA el 4/25/2013.


LAS RELACIONES ENTRE LA POESÍA Y LA FILOSOFÍA

Las relaciones entre la filosofía y la poesía. Preguntas sobre el método de trabajo crítico y los criterios de las ideas platónicas en la estética y la literatura. Sobre el método dialéctico en regresión. Arte regresivo.

I.- Históricamente los métodos de interpretación de la realidad histórica han cambiado de época en época, pero dos son los que han estado permanentemente en la discordia de ese río que fluye con el vigor de las ideas y que nos sirven para el cambio o el estancamiento social: El materialismo y el idealismo. Y a ellos los podemos identificar en la lucha y controversias históricas libradas por las ideas del progreso social y para ir hacia nuevas metas humanas.

Sin reconocer la dialéctica como ciencia y como método del desarrollo, no podemos vincular la concatenación de las diversas épocas del desarrollo histórico social en sus nexos esenciales y vincularnos a la pregunta de las diferenciaciones que asume uno y otro proceso, y lo que cada formación social ha ido negando en forma cualitativa de la otra. Como en otras veces nos hemos referido, parte esencial del conocimiento necesita de una y otra parte para relacionar sus nexos y reconocer el proceso de superación histórica en su totalidad. Sin definir ello, es hacer una „tábula rasa de la historia“.

Los métodos han cambiado de época en época, se han hecho diferentes, o se han perfeccionado con los nuevos conocimientos, pues los hombres pensantes tuvieron las necesidades de plasmar muchas de sus nuevas ideas con la ayuda de los nuevos avances del conocimiento. Y vieron que era necesario renovar nuevos caminos, y acudir al eterno árbol de la ciencia, y de ese árbol tomar sus mejores frutos para ser los „aguafiestas“ contra todo aquello que iba contra el progreso social, pues la escolástica se había sido declarado como un pensamiento eterno, absoluto y que no podía ser modificado.

El método se perfecciona, pues la vida está en eterno movimiento, la sociedad, el cosmos, la tierra misma. El método se adecúa a la realidad de una época y otra, ya que cada época está determinada por las condiciones que la generan, es decir, las condiciones materiales y espirituales que la producen.

Y ella también condiciona relativamente a los hombres dentro de los términos materiales y espirituales de su producción, y por eso, al hombre no se puede exigir saltar con los impulsos del conocimiento a realizaciones imposibles, como por ejemplo, en este tiempo crear una nave espacial que tramonte distancia comparables a la velocidad de la luz. Eso se hará con la imaginación y la fantasía, pero todavía no es algo adecuado a nuestro tiempo. El hombre almacenará esa idea y la adecuará a condiciones futuras, cuando él mejore su producción y con experimentos perfeccione sus instrumentos de trabajo científicos, sabiendo si con ellos es o no posible esa realización.

El método se ha hecho diferente pues la ciencia y la técnica ha causado una revolución en el pensamiento, y la comunicación a través de la técnica digital, también ha abierto nuevas fronteras y otros espacios globales a los hombres. Por lo tanto, no se puede usar el mismo método y la misma técnica vieja frente a los objetivos actuales y frente a los nuevos problemas globales.
La misma realidad impone otras reglas, como por ejemplo, lo vemos en el campo de la medicina, en donde para las operaciones el médico cirujano se convierte en un verdadero técnico de su campo al usar el nuevo instrumentarlo de pantallas, instrumentos microscópicos de operación, y todo un equipo especializado de trabajo. Lo mismo ha ocurrido el campo de la comunicación y la electrónica que ha puesto a muchos hombres y mundos en contacto. Y ello representa para el hombre nuevas exigencias del conocimiento especializado.

El método idealista platónico acerca del conocimiento y de las relaciones hacia la Literatura, nos aproximó a una realidad estética del conocimiento anterior, y todo lo que crearon los anteriores filósofos antiguos hay que apreciarlo, pero ello tuvo otras reglas que ya no pueden normar la vida actual del conocimiento o puedan servir para determinarlo. Sus referencias, sin duda son históricas, y ellas nos permiten establecer una relación entre una época y otra, entre una y otra filosofía para una apreciación comparativa.

Este método idealista objetivo nos permite entender la relación histórica-temporal del movimiento de las ideas y conceptos, la aproximación y el acercamiento a una realidad en la proyección de su pensamiento y el conocimiento hacia la misma sociedad griega y sus valores sociales, políticos, morales y estéticos, pero ninguna generación moderna a esas apreciaciones filosóficas que sirvieron a su tiempo los pueden tomar como algo absoluto y definido para todos los tiempos, pues nada permanece absoluto o es sagrado. Las categorías estéticas creadas por este sabio han sido temporales, eso no quiere decir, que no hay que descartarlas, sino guardar de ellas la médula racional para el conocimiento del desarrollo humano.

El método dialéctico moderno abarca con su sistema de categorías más definidas la totalidad del movimiento social, en sus nexos y sus relaciones históricas, y nos permite ver la realidad histórica en forma más adecuada. Este sistema nos presenta una serie de categorías históricas más flexibles para llegar a comprender el movimiento histórico social, y con ello, precisar mejor como un compás el conocimiento estético, del arte y la literatura. Y la misma realidad actual cambiante nos impone nuevas reglas, y nos habla de una relación necesaria e interdisciplinaria con la ciencia y sus nuevos avances. Quien se desea una forma esquemática de la realidad -a la antigua-, tendrá otros resultados en sus interpretaciones de la historia, de la literatura y de la ciencia.

El significado y el entendimiento del concepto de la poesía y de la labor del poeta, desde los marcos platónicos, no puede circunscribirse para la actualidad, que es más rica y más vasta en experiencias y comparaciones históricas y que ha ido rebasando el conocimiento anterior a través de la ciencia y de la técnica, y que ha descifrado tantas preguntas que se tenían por indescifrables anteriormente. Intentar conceptualizar a la poesía desde estos planos para abarcar todo el problema de la poesía, me permito decirles, que ello no responde a las consideraciones de este tiempo en donde han sido rotos tantos „misterios“ que habían sido declarados absolutos. La poesía y la labor del poeta se deben de responder desde las consideraciones de nuestro tiempo.

Por otro lado, no se puede pretender abarcar el problema de la relación entre filosofía y la poesía desde el punto de la lógica formal, sino sus criterios deben de ser el resultado de la unidad de historia y de la lógica, pues solamente en la unidad de los dos, tendremos los dos ojos del conocimiento. Lo primario y lo determinante es lo histórico ante lo lógico, pero sin una relación categorial del conocimiento abstracto adecuado no podemos entender esas relaciones en su totalidad histórica, pero también de sus nexos y épocas históricas. La historia en su continuidad es derivada del movimiento social, pero precisamente, esa continuidad nos permite conocerla y relacionarla a través de una dialéctica adecuada.

Considero, que el problema de la crítica estética o literaria y del arte no debe de ser entendida desde el conocimiento eurocentrista solamente, pues en muchos casos, el idealismo ha contribuido solamente a imponer otras normas y otros valores desde una óptica que no armoniza y se adecúa a nuestra realidad continental y dentro de las singularidades que hay en nuestro Continente. El resultado, en muchos casos, ha sido un derivado enajenante, y en otros casos, las concepciones han sido deterministas y exclusivistas en la historia y su cronología.

 Conferencia en la Universidad Autónoma de Guadalajara

La relación entre Poesía y Filosofía debe de abarcar los valores universales y las diferentes coordenadas culturales continentales del conocimiento, y no solamente dar una respuesta a lo qué debe de ser la Literatura y la Poesía desde el conocimiento platónico para generalizar este concepto. Eso sería desconsiderar lo que en el otro campo del Arte y la Literatura han aportado en otros centros mundiales, tampoco nos permitiría diferenciar una época histórica social de la una y de la otra, tanto en sus formas sui géneris como en sus formas más complejas, es decir, hay que entender la unidad de la diversidad cultural e histórica en el conocimiento, pero también en sus etapas históricas de desarrollo.

Pretender una actitud crítica a lo Platón -en la actualidad- significaría una actitud pasadista hacia la poesía y hacia el poeta-, que es cómo buscar la crítica de alguien que se ha quedado en el marco de un tiempo pasado, que como sabemos, la inspiración y la conducta del poeta fue un determinismo de los dioses y todo pensamiento poético-estético estuvo ligado a Homero: una poesía que era trasmitida por la iluminación de los dioses del Olimpo y de sus musas, y el poeta la recepcionaba y la manifestaba como un poseído.

Los criterios pasados idealistas hacia una actitud crítica actual, sin orientar el pensamiento al entendimiento de otras formas de desarrollo cultural para establecer una relación histórica de lo que debe de ser la Literatura y establecer su función estética y social en los parámetros actuales, sería un diletantismo.

La fuerza de inspiración que daban los dioses al poeta, y que lo hacían un poseído espiritual, para cantar los poemas homéricos solamente o como también lo expresa el filósofo idealista Martín Heidegger: Para este, „el poetizar es el dar nombre original a los dioses. Pero la palabra poética no le tocaría su destreza nominativa, si los dioses mismos no nos dieran el habla“ En Heidegger el habla del poeta es el don de los dioses. En Platón, este mismo don hace que el poeta sea „cosa leve“ a través de los siglos, corre con los pies de Aquiles. (2)

(2)Enrique G. Gallegos: Razón e Historia, Ediciones ArkhéPoesía, Primera Edición, México 2010.

La poesía -como arte creada por el hombre- goza de un devenir histórico, en la cual también ella fluye y se transforma, a ella no se le puede adjudicar una pasividad, una cuestión solamente receptiva del poeta, y que ella sea solamente un don de los dioses o de las musas. El lado sensible, emocional pero también racional del poeta de nuestros días va por el lado de la actividad creadora del hombre, por eso en su devenir: la poesía de nuestro tiempo: es la Flor siempreviva, cuyo colorido y pétalos vitales miden la jardinería del tiempo. Cada pétalo es epocal, transitorio, pero lo mejor de su perfume se queda absoluto (AR).

La conceptualización nueva resulta de los criterios actuales, no hay que limitarnos a ese tiempo donde la poesía fue interpretada de ese manera y el poeta tenía solamente la función de un mero receptor espiritual de los „dioses“ , los campos del conocimiento del poeta en la actualidad son más amplios y exigentes y ellos están unidos al conocimiento universal de nuestro tiempo, en donde resulta que la poesía ya no es un espacio limitado de esa época, sino que su esencia también crece eternamente del árbol del conocimiento, se fructifica de ese árbol de la vida social, de las trasformaciones que se dan en la sociedad continuamente y del conocimiento científico y la técnica nueva que se posee. Ella se crea diversa en cada época social y se desarrolla y se adecúa en su continuidad histórica. Y en este tiempo, los poetas recepcionan las voces de su tiempo, de las grandes mayorías, van a ellos y abrevian en metáforas sus mensajes y esperanzas, ellos son las voces del tiempo y concuerdan con su tiempo, los poetas desean ser los autores de verdaderas historias desde otra perspectiva y de transformación social, y por eso, se vienen organizando dentro de las vanguardias más competentes, ellas muchas veces silenciadas por la prensa o por las academias, los institutos y las universidades que tienen otros entendimientos acerca del Arte y la Literatura y la función que debe de tener el poeta. (3)

(3) Para mayor información ver los artículos del mismo autor: 1.- La dialéctica en regresión y las contradicciones actuales aplicadas a la lucha Política y la Literatura actual de nuestra América. Reflexiones de algunas opiniones recientes de escritores latinoamericanos como Gorka Lasa Tribaldos, (Panamá), Galel Cárdenas (Honduras), Gabriel Impaglionne (Italia-Argentina), y Raúl Gálvez Cuéllar (Perú 2.-Las tendencias dentro de la literatura en la actualidad en el campo de las vanguardias; 3.- Escenarios internacionales de la intelectualidad revolucionaria, sus formas de organización, programas, avances y perspectivas; 4.-
Los artículos pueden ser vistos en Arte Regresivo.

Se sabe también que los sofistas en la antigua Grecia, como el filósofo Protágoras se deseaban adjudicar el prestigio de los poetas para ellos, al mismo punto que afirmaban, que los poetas clásicos en realidad no eran más que ¡sofistas encubiertos! (4).
(4) Enrique G. Gallegos: Razón e Historia, Ediciones Arkhé, Primera Edición, Pág. 55, México 2010.
Los sofistas conducían el raciocinio de las ideas hacia lo absurdo (reductio ab absurdum, Verminderung bis zur Absurdität), una lógica por la cual una opinión de un contrario debía de ser llevada hacia lo falso, pues ella era conducida hacia una contradicción, como lo demuestra el filósofo alemán, Georg W. Hegel: Man muß den alten Dialektikern die Widersprüche zugeben, die sie in der Bewegung aufzeigen; aber daraus folgt nicht, daß darum Bewegung nicht ist, sondern vielmehr, daß die Bewegung der daseienden Widerspruch sebst ist. (Uno debe de reconocer la contradicción que los viejos dialécticos nos enseñaron dentro del movimiento, pero con ello no debe de permitirse que el movimiento no es nada, sino mucho más, que el movimiento es una forma de existencia de la contradicción misma.) (5)
(5)Hegel, 2 T, Wissenchaft der Logik, S. 59, Berlín 1975. (Traducción libre al castellano del autor)

La comparación de esa adjudicación de los sofistas, en la actualidad, no tiene ningún bemol, con los diversos grupos de poetas conformados desde hace un tiempo con sus diversos manifiestos y programas políticos y estéticos, y que funcionan en diversos espacios continentales y a nivel global. Esos poetas tienen otra comprensión de la poesía y su función como poetas.

Los filósofos sofistas no buscaron la verdad de su tiempo, sino fueron al ser de la apariencia, y vieron la verdad en la apariencia. Tampoco ellos buscaron los fundamentos materiales y espirituales para el cambio social, sino con sus raciocinios embrollaron el conocimiento, presentando en su filosofía idealista una técnica de la cual se sirvieron las clases esclavistas para tratar de perpetuar su régimen social.

En la actualidad los poetas que están ubicados en varios movimientos continentales o globales, no buscan el prestigio individual, sino ven las razones de los conflictos mundiales ligadas a las diversas razones de la economía, la política, del medio ambiente, de la energía atómica, con sus connotaciones sociales. A ellos no los inspiran los dioses, ni recepcionan sus mensajes, sino el conocimiento de la realidad misma. Las razones de sus fundamentos los sacan de los estudios y de las investigaciones de compatibilidad científica, que son así mismos extraídos de la realidad de nuestro tiempo, siendo en la mayoría de los casos sus fundamentos verdaderos y con otras perspectivas históricas. Y este conocimiento les entrega, por lo tanto otra praxis, y otra adecuación de lo que debe de ser la poesía en nuestro tiempo.

El poeta también es un autor de nuestro tiempo, un autor que crea la correspondencia con su obra y con el tiempo. Y su espíritu y su sensibilidad corresponden a su tiempo y dentro de el se definen. El poeta es el propio inspirador de su obra, de lo que fluye en su época y su época es la inspiradora de su obra. Entre uno y lo otro hay una correspondencia e interrelación como lo es entre la materia y el movimiento o entre la materia y la energía, o entre la materia y el pensamiento o lo que es: así como un campo magnético produce la electricidad, la electricidad puede producir un campo magnético. La época genera la palabra y la palabra fluye con ella. Lo que no se adecúa a ella es borrada por la época misma o pasa al tacho de la historia.

El poeta, es también un creador intelectual de su tiempo, y en el tiempo que vive le corresponde actuar, en tanto que su obra intelectual fluya de ese tiempo mismo con los elementos materiales y espirituales que le brinda la propia realidad, que se genera del conocimiento de lo propio y de lo ajeno, elementos de lo cuales se vale para constituir su obra, para crear una obra tal vez diferente. Y si la obra del poeta anima el espíritu de la época y es recepcionada por las mayorías, ella trascenderá y creará su propia grandeza y vivirá imperecedera.

Quién crea la palabra, la palabra le pertenece, pero en estos tiempos no se cultiva la palabra para sí, sino para la recepción de otros, para la comunicación con otros y el diálogo con otros. El poeta la crea en este tiempo como resistencia y para la transformación del tiempo subsecivo, pues la palabra es el vínculo en la cual se diluye el tiempo en su devenir. Y la palabra también se descascara con el tiempo, sufre una transformación, genera nuevas raíces y da nuevos frutos.

En los tiempos actuales de trasformación y de lucha: la poesía es el espacio opositorio, en el cual se arma y se desarma el propio verbo (AR).
II.- El acto regresivo del conocimiento
„La percepción sobre el mundo con un nuevo instrumentario de trabajo nos da la posibilidad de tener miles de ojos para observar mejor el pasado y proyectarnos a otras utopías“ „Las utopías no son sueños inalcanzables mientras la percepción acerca de la sociedad sea más profunda, más rica, más vasta y nos ayude a tener un conocimiento cabal de lo sucedido anteriormente.“

„El querer la utopía sin unir el pasado para su mejor comprensión social, para trazar objetivos nuevos del futuro, es no tener una justa medida de la concatenación social y de lo que se desea verdaderamente negar, pues una utopía que solamente se desea para quedarse en el pasado puede ser una idea conservadora y hasta reaccionaria de la vida.

En Tepic ( capital de Nayarit-México)con un grupo de jóvenes poetas

La comprensión de lo se desea superar de un orden social está determinado por la comprensión de los elementos positivos que en ese pasado social han existido y han resistido permanentemente, y ellos, hay que integrarlos necesariamente como un paso hacia la construcción de lo nuevo.“ (AR)

La dialéctica en regresión contiene a las categorías de la repetición y la diferenciación (la repetición diferente), y estas categorías nos permiten realizar con un método moderno y científico de análisis el nuevo instrumentario para lograr una regresión abstracta hacia la historia, es decir, poder observar la totalidad en sus concatenaciones históricas sociales pasadas y poder acercarnos a sus nexos y comparaciones, y desde el pasado poder relacionarlas y diferenciarlas en cada época social.

Es decir, lo que antes no pudieron realizar los filósofos griegos adecuadamente, en relación comparativa a otras sociedades evolutivas o antagónicas – con otros puntos de comparaciones sociales-, hoy en día, con los nuevos conocimientos científicos y las nuevas investigaciones interdisciplinarias, tenemos mayores y diversos puntos de referencia con relación al conocimiento histórico social.

Con ello, tenemos un enfoque diferente en cuanto a las épocas sociales, y ello tiene una importancia para el conocimiento, para el análisis histórico y la metodología de trabajo moderno.

La regresión abstracta nos ayuda a entender mejor la totalidad histórica y las partes de sus concatenaciones, es decir, podemos percibir abstractamente la unidad del tiempo, las formaciones económicas sociales, sus formas asociativas o también antagónicas. También ella nos permite conocer y diferenciar la continuidad y discontinuidad del movimiento (la segunda, denominada como subseción histórica por el autor de este artículo) en sus formas históricas de desarrollo y sus diferenciaciones sociales. También las épocas sociales forman la materia de trabajo de este estudio, ya que la dialéctica repetitiva y diferenciada, nos permite desde nuestro punto de vista, investigar lo que a una y a otra sociedad las caracteriza.
III.- Formas de regresiones diferenciadas

a) La regresión retrospectiva es la recepción del conocimiento que se establece entre la relación del pasado y presente y que se vincula al objeto estudiado en su desarrollo histórico desde de la perspectiva actual.

b) La regresión comparativa es la recepción que se establece entre uno y otro nexo de sus relaciones de una y otra sociedad, de una y otra época, y para poder establecer sus características esenciales diversas dentro de los procesos sociales.

c) La regresión conservadora o pasadista, contiene la recepción y el conocimiento del objeto histórico del pasado como un objeto estático, sin cambio alguno o como „un eterno retorno de lo mismo“, en donde se ve el movimiento como algo circular y que siempre se repite mecánicamente en las cosas y la sociedad.

La regresión conservadora y neoconservadora va hacia el pasado y de ella extrae y renueva su arsenal ideológico para su objetivo de dominio y de poder; también de ese pasado extrae sus elementos históricos regresivos subsecivos, y los hace mutantes y usa en sus varias formas refinadas, como por ejemplo, lo fue en el Perú la llamada „generación Futurista“ fundada por el escritor peruano, José de la Riva Agüero, y cuyo contenido „futurista aristócrata“ fue esclarecida por el ideólogo peruano, José Carlos Mariátegui.

La invención de esta fantasía, en parte, se nutre de elementos, de imágenes y usa la retórica asimilada a las clases de la conquista, la aristocracia feudal y moderna; y en muchos casos, se apela a la forma sin que tenga una relación con el contenido de la realidad social. Por lo tanto, esa forma de consciencia social mantiene una línea de subseción histórica. Esta regresión al pasado no es una reflexión sino es una regresión pasadista que no busca una superación, sino que halla en las otras esencias antagónicas sociales sus fuentes aptas para mantener el Status Quo. Por lo tanto, es una subseción histórica pasadista permanente en mutación como forma de consciencia social.
Lenin, en su libro Materialismo e Empiriocriticismo, pero también en las Tres fuentes y partes integrantes del marxismo, nos refiere estos hechos de percepción regresiva conservadora: „Los recientes descubrimientos de las ciencias naturales – el radio, los electrones, y la transformación de los elementos, han constatado brillantemente el materialismo de Marx, a pesar de ello la doctrina de los profesores burgueses con su permanente y „nuevo“ regreso al viejo y podrido idealismo.(„Die neuesten Entdeckungen der Naturwissenschaft -Radium, Elektronen, Verwandlung der Elemente -haben den dialektischen Materialismus von Marx glänzen bestätigt, troz der Lehren der bürgerlichen Philosophen mit ihrer ständig „neuen“ Ruckkehr zum alten und faulen Idealismus.“)
Traducción del autor JPQ, tomada de la obra de Lenin y de su libro: Las tres fuentes y partes integrantes del marximo, tomo 19, Pág. 4.

d) La regresión pasado-futuro es la recepción histórica concatenada que nos sirve para medir la relación entre el pasado y el presente, pero ella nos ayuda a relacionar el presente con el futuro y obtener otra proyección histórica. Dentro de esta perspectiva el tiempo existe en su unidad indisoluble.

En esta regresión y proyección futurista, en la dialéctica subjetiva, hay una unidad de relacionar el tiempo en el pensamiento, el cual al relacionar esa unidad histórica intenta una proyección nueva, y va desarrollando iniciativas y planes desde el presente para plasmarlas en „la totalidad futura social“.

Dentro de estas tendencias se hallan contenidas todas las vanguardias que tienen como meta prepararse en el terreno de las tendencias de lo nuevo dentro el Arte y la Literatura, y eso mismo es también la proyección de Arte Regresivo.

En cuanto a la reflexión del objeto histórico, la regresión diferenciada, entiende que el proceso del conocimiento parte de la relación entre el objeto-sujeto, es decir que la reflexión histórica es un paso cualitativo del conocimiento, pues el sujeto, en base a la regresión, lo contemplado es animado, y el objeto no queda estático, sino es visto en sus esencias históricas fluyentes. La regresión futurista ya no es contemplativa sino reflexiva, pues vincula la totalidad del movimiento social y asocia las esencias de las varias diferencias antagónicas y no antagónicas sociales. Ella en su dialéctica subjetiva percibe e intuye el devenir cambiante, lo que fue, lo que es y lo que posiblemente será en su devenir y en lo transitorio del tiempo.

El intelectual valiéndose de la retrospectiva histórica comparativa, va hacia las épocas anteriores para obtener un cuadro histórico total en sus esencias, para poder diferenciar el pasado y el presente. Pero en el pasado no se queda con sus objetivos, sino el pasado le sirve como un vínculo o nexo o como una relación para medir el presente para conocerlo y caracterizarlo.

De las esencias antagónicas y no antagónicas sociales, el intelectual al establecer sus relaciones, intentará hacer una nueva proyección futura y formar algo que debe corresponder al tiempo actual, algo que le inspire y que le sirva para construir las bases de un futuro diferente.

 Con el poeta Roberto Hurtado y el sacerdote Antonio Tellez Martínez,

autor del libro la Filosofía de la Esperanza

La dialéctica subjetiva para la transformación artística y literaria nos vincula y nos ofrece una meta diversa, cuando mediante la abstracción regresiva se ingresa al núcleo del pasado para obtener del mismo los elementos positivos esenciales -tanto materiales como ideales-, que aún son perdurables o persistentes, así como también los elementos que ante el tiempo no han tenido una resistencia y han sido negativos para la humanidad y que deben ser superados.

En este acto abstracto regresivo futurista, el intelectual halla lo que va a condicionar su acción espiritual y el ejercicio de su obra. De esa referencia pasado-presente, el intelectual ingresa a ese núcleo racional que contiene esa relación temporal y elimina de su núcleo -idealmente- los elementos que tienen que ser superados por el progreso social de la humanidad, pero también atrae los valores consistentes para el futuro, y ellos los desarrolla creadoramente.

Es decir, el intelectual niega, los elementos que asisten a la consolidación del Stablisment y el Statos Quo; niega lo fijado y consolidado por un orden que debe de ser superado; niega el modus de vida y de conducta social basados en las relaciones sociales antagónicas y jerárquicas.

Pero su pensar, no se queda allí, sino a esos elementos positivos que tienen consistencia agrega el carácter creador de lo nuevo, el cual forja con su impulso y su praxis. Así el intelectual verá que todo acto espiritual debe de ser cualitativo para las clases explotadas y para los planteamientos avanzados dentro del Arte y la Literatura.

Precisamente, aquí los intelectuales más avanzados conocen lo que deben de superar y lo que es todavía la parte necesaria que se debe de conservar para seguir avanzando a una meta. El intelectual conoce, asimismo, que con su actividad y su acercamiento deben de estar junto a las fuerzas sociales que buscan el cambio.

Este acto de recepción abstracta en sus concatenaciones también nos ayudará a mostrar los elementos que en otras épocas sociales se han adaptado y han mutado de diversa manera, es decir, los elementos que se hallan contenidos dentro de la ideología de las clases dominantes y que deben de ser superados dialécticamente.

IV.- Sobre el trabajo creador intelectual

a.-La reflexión hacia el trabajo creador, en esta época, se relaciona a aspectos generales o particulares de la vida que se establecen entre las relaciones de los hombres mismos, ya sea en base a las experiencias sociales, comunales e individuales. Este dominio depende de los alcances que se hagan o se deseen los creadores. En este trato de la relación creativa hay flexibilidad de reglas subjetivas, hacia lo que debe de ser el objeto creativo.

Lo que cada época humana se refleja – está contenida en ella misma-, en un todo social, que se expande en un breve tiempo y espacio de la historia. Ella expresa no solamente una época pasada, sino que también refleja, lo que hemos logrado y lo que somos como seres humanos en miles de años de evolución y de conocimiento sobre la vida.

b.- En las búsquedas hacia la creación, en nuestra época „global“, nuestro trabajo se liga a la variedad de posibilidades creativas, y se enmarca en los temas cotidianos vigentes o generales de nuestras realidades.

Dentro de las generalidades o temas globales, buscamos los temas trascendentes, los espacios que marcan los intereses de los mismos hombres constituidos en clases o grupos sociales. También la comunicación y la Internet han convertido los espacios del fluir creativo en algo más cercano a nosotros.

c.- Cada individualidad creativa, en una época misma- se expresa en forma diferente, tiene un leguaje propio que se adecúa a nuestra época, y esto marca las diferencias estilísticas en la totalidad, pues cada época al iniciarse con sus nuevas contradicciones desarrolla la fuente de su movimiento con las nuevas ideas que se contraponen a los viejos dogmas, los cuales aún influyen y aún persisten con las clases conservadoras que mantienen el poder. Y ello también se refleja en cada creación de una época. Y en la actualidad los vemos en las varias tareas de los diferentes movimientos poéticos que se plantean interrogantes y cuestionan y sacuden al sistema capitalista.

d.- El creador puede escoger y elegir los temas que se desee, pues muchos de ellos, están designados por el carácter de la misma época, por las mismas relaciones ya establecidas dentro de un sistema social determinado y de las cuales -el intelectual no puede escapar a su tiempo-, según Hegel, pero consideramos, que los desafíos y las consecuencias globales actuales deben de corresponder a su tiempo y deben de responder también conscientemente a las fuerzas morales, y no a la pura comercialización de la vida o al puro individualismo.

El Arte y la Literatura no pueden ser medidas con las leyes del relativismo, o peor con la llamada poesía erótica, que se puede explicar: ¡Cuando el arte interesa al bolsillo, allí vamos, y no importa que nos digan lobbystas! Cuando el arte lo producimos para revistas enajenantes o medios de producción, que circulan con nuestros nombres, pero se nos pagan bien, no importa que nos llamen diletantes!

Dentro de esta transitoriedad compete al escritor darle al tiempo una respuesta segura: el tiempo es la misma piel diversa del hombre en sus diferencias epocales; y no responder al tiempo, de una u otra manera, sobre todo, en el tiempo de los desafíos, es no tener la consistencia de saber en qué tiempo se vive, y que el tiempo está presente en nosotros. Y el intelectual no se puede manifestar en la conformidad.
Como sabemos, el tiempo es siempre diferente, pues es una forma del movimiento real, ajustado y medido por el engranaje de sus contradicciones, y la idea que se haga o se forje de él – en cada época- , siempre será determinado y superado por la continuidad del movimiento social, pero también -en los términos sociales-, con la ayuda de nuestra creatividad que es una fuerza de transformación permanente en el tiempo y que adquirirá un nuevo rostro.

Por otro lado, hay que plantear que la praxis de la crítica no es solamente un puro ejercicio desconstructivo „un juego de todos contra todos“, una acción voluntarista en que se confrontan muchos intelectuales en una actitud de crítica solamente, sino que esa relación está orientada para buscar la unidad de las fuerzas de la inteligencia como también la coherencia con las fuerzas sociales para el cambio.

Y ello, lo vemos sin dudas, en las actividades de diversos movimientos, realizando encuentros, logrando tareas globales como son los aportes de Isla Negra, Poetas del Mundo, POETAP, Univa, entre otros, etc. Ellos se constituyen en la vanguardia del presente con las ideas más importantes del momento, dentro de la totalidad de las relaciones que determinan la época.

Arte Regresivo, no cierra las posibilidades creativas, pero tampoco se permite que se adecué el acto creador, dentro de las reglas del „arte por el arte“, o dentro de las reglas de juego de una filosofía decadente, de la diversión enajenante que no tiene nada que ver con la parte humana como la conducta del hombre moderno.

José Pablo Quevedo, es poeta, filósofo, ensayista y crítico de Literatura. Tiene 12 libros de Literatura publicados, figura en más de 30 Antologías de los países de América Latina, también ha sido publicado en España, Francia, Suecia, Alemania. Sus trabajos de ensayos y de crítica literaria figuran en la destacada revista Alhucema de Granada y en otras revistas y webs y blogs de América Latina. Su obra ha sido traducido a 7 idiomas. Vive y trabaja en Berlín.

 

Artículo por José Pablo Quevedo, Berlín 2011

Comentarios

José Pablo tu Ensayo es extraordinario. Recibe mis felicitaciones más sinceras.

Aún pocos intelectuales en el mundo controvierten esta relación entre la Filosofía y la Poesía; y bien sabemos que Platón fue sin saberlo el primer filósofo poeta en la historia.
Ahora bien, los criterios comparativos que esgrimes en tu Ensayo que vengo de leer in-extenso, confirman mis augurios sobre tus proyecciones en el mundo del pensamiento universal, en cuanto a la vanguardia del raciocinio serio en beneficio del problema del conocimiento, mejor diríamos de la interpretación de la realidad que vivimos desde antiguo.

En efecto, el conservadorismo y la regresión por mera regresión, sólo puede convivir en espíritus reaccionarios y enemigos del cambio, léase devenir. Contrario sensu a esta regresión abstracta que señalas en tu análisis, surge en diversos puntos del planeta un número necesario y significativo de ideólogos y actores que construyen el presente-futuro, y hasta el pasado si queremos aplicar el movimiento pendular del salto del canguro o el andar del cangrejo desde nuestro enfoque filosófico que se explica en nuestro libro Arte Regresivo.

Mucho tendría que comentar JP sobre lo que escribes, pero el tiempo no perdona para cumplir nuestros compromisos de familia y algún otro quehacer social. He notado un efluvio estético en tu última escritura, que me confirma que el tiempo no transcurre en vano.

Creo pertinente decirte que frente a los nuevos dirigentes, y a los recientemente reclutados socios de la Sociedad de Poetas y Narradores en Huacho, me mandé de hacha, exhortándoles enérgicamente a cumplir la Misión del Poeta, abandonando sus escritorios y „metiéndose“ con todo en el poder político para dirigir desde las altas esferas las urgentes transformaciones sociales. Espero que estos jóvenes hayan captado mi arenga.

Claro que dimos en el blanco, ya no queda un ejemplar del libro Arte Regresivo, pero día a día vemos sus frutos.

A propósito y como quiera que todavía estoy concurriendo a la Casa de la Literatura Peruana, me avisarás si deseas separar alguna fecha para ocupar su Auditorio, como cuando viniste con nuestro común amigo J.Polinske, a quien te ruego darle mi abrazo, al igual que a su señora esposa.

También en Huacho se habló mucho de ti, pero estimo que ya te contará Julito Solórzano. Mira las fotos en mi Blog.

Finalmente y antes de ir por mi Desa, van mis deseos por tu total restablecimiento de salud, para que siempre estés al 400 por ciento de tu capacidad creativa. Un abrazo.

Raul Galvez Cuellar,
Lima, 18 de julio de 2011


Walter Trujillo Moreno en Poemas del Alma

Presentado por Poemas del Alma

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